中西方文化的差异包括思维方式、价值取向、伦理道德等。
1、思维方式：
西方人注重思辩理性分析实证，剖析整体再加以综合；在西方哲人看来，只有思辩性的东西才是最真实、最完善、最美好的。
中国传统的思维方式，不是通过归纳推理，演绎推导，而是基于事实，凭借已有的经验和知识，对客观事物的本质及其规律性加以识别、理解和进行整体判断。与直观的思维方式相联系，中国人认识世界的方式是“体知”而不是“认知”。
2、价值取向：
西方人注重以自我为中心，重个人、重竞争；西方人的价值观认为，个人是人类社会的基点。每个人的生存方式及生存质量都取决于自己的能力，有个人才有社会整体，个人高于社会整体。中国人注重群体、社会、和谐。 中国人的价值观，强调群体意识，社会意识，个人利益应当服从社会整体利益，只有整个社会得到发展，个大才能得到最大利益。。
3、伦理道德：
西方人注重个人放任，创新发展，张扬荣誉；西方人崇尚个人奋斗，尤其为个人取得成就而自豪，从不掩饰自己的自信心、荣誉感和获得成就后的狂喜；西方文化鼓励个人开拓创新，做一番前人未做过的，杰出超凡的事业；西方人的家庭观念比较淡漠。中国人注重谦虚谨慎，不偏不倚。 中国文化在个人取得成就时，不主张炫耀个人荣誉，而是提倡谦虚谨慎，反对“王婆卖瓜自卖自夸”。在人际关系上，中国传统的文化则要求人们不偏不倚，走中庸之道，维护现状，保持和谐。
扩展资料：
差异互补
东西方文化从现象上看，显然有很大差异，从本质上看，东方属于整体文化，而西方是个体文化。但东西方文化的互补和融合也是一个漫长的渐进的过程。
欲实现全球经济一体化，许多社会基本条件有待酝酿成熟，承认东西方文化差异，使东西方文化互补和融合便是重要一条。
东西方文化的互补和融合是实现全球经济一体化的文化基础。文化格格不入的国家之间很难实现经济一体化。
全球经济一体化进程需要东西方文化的互补和融合，同时，在全球经济一体化的进程中也促进了东西方文化的互补和融合。这是由于世界各国的社会经济、政治、文化的发展是互动的。这是一个良性循环的发展过程。正是由于东西方文化的相互促进、互相推动、使人类逐步向和谐世界发展。
参考资料来源：百度百科：西方文化
一、从穿衣看东西方文化的差异
1、西方人穿衣百花齐放，休闲时舒适自然，T恤与牛仔裤，或者宽松的休闲西装与格子衬衣，没有太多的装饰，但给人的感觉是自信而轻松的。
当然在重要场合，例如奥斯卡颁奖典礼上则是衣冠楚楚或华丽性感。而东方人在穿衣上比较注意装饰、点缀、选择时甚至到了拘谨的地步。仔细想来，其实这是与东西方文明的不同有着直接的关系。
西方认为人是由上帝创造的，上帝赋予个体人权和个性，又由于西方的海洋文化和商业文明较早地开始了交易活动，因而他们较早地形成了主体意识，会从主客两分的角度观察物体。
2、中国人穿衣含蓄、内敛，穿着时更需要得到周围人的赞同与认可，夸张个性的服饰只有极少部分人敢于尝试。在江浙的沿海区域，可以很明显的看到当流行某时尚元素时，几乎满大街都可以看到雷同的装扮，穿着者以此来获得身份感以及社会的认同。
二、从饮食餐具看东西方不同
1、东方的筷子
筷子古汉语称箸、或挟提。人类使用筷子的历史可以追溯到四千年以前，而筷子是由中国人发明的。多为竹制，木制，亦有金属、象牙与塑料等材质。在东方，除了中国外使用筷子的国家很多，比如日本、韩国、朝鲜、越南、新加坡等。
在使用筷子进食时，要牵动人体三十多个关节和五十多条肌肉，从而刺激大脑神经系统的活动，让人动作灵活、思维敏捷。
2、西方的刀叉
而西方的进食餐具多以刀叉为主，一般都是左右手互相配合使用。它比筷子出现要晚的多，15世纪欧洲人才使用双尖的叉子，直到18世纪才使用延续至今的四尖叉子。多以金属材质制作而成。在主要的西方国家当中几乎都使用刀叉作为进食餐具，比如欧洲各国，北美等国家。
而刀叉主要的撕扯功能，和西方的定量分食制，寓意着西方人性格中的独立性、逻辑性、强制性和侵略性。而以金属材质为主的刀叉，更表现出对资源的掘取与占有，而左右手的配合使用，也体现了西方人的团队合作精神。
三、东西方教育的差异
1、西方儿童开始启蒙教育的年龄要比东方的儿童早，西方的妈妈们非常注意子上幼儿园以前的学习，她们要带孩子出去，给他 们买书，伴他们玩游戏，还要读书给他们听。而东方的父母，往往特别关心孩子的身体健康状况，一定要使孩子得到足够的睡和营养。
2、亚洲父母却正好相反，他们在这个时候才开始认真地注意孩子的学习成绩，并对孩子的功课进行辅导，实际上已经有点晚了。
中国的教育是向“深”的教育发展，学校教师总忘不了提醒学生要“吃”透课本内容。学生的注意力全部都集中在教科书上，学校生活与社会生活完全隔离，最终造成学生眼界的狭窄。
中国文化和西方文化最大的不同是：
1、中国古典文化由于受《易经》义理派的影响，凡事都是从经验逻辑学岀发，编排、罗列、总结人事行为，具象、分析、推理、综合、逻辑事物的发展规律，因此在经验逻辑学方面要远远胜出西方文化。
2、西方文化重视否定、推理、批判等客观成象性逻辑思维，而中国古典文化则侧重肯定、对比、论证、总结、感观具象性经验逻辑思维。
3、西方文化重视客观理性思维，中国古典文化则侧重直观感性思维，所以读西方文学书籍，客观理性的知识多，而读中国古典文学，特别是正统文学就会感觉到客观性的东西少，而经验性、既定性、指导性的知识非常多，很直观。
拓展资料：
中国文化，是华夏文明为基础，充分整合全国各地域和各民族文化要素而形成的文化。不同于中华文化的国际属性，可以称之为“中国的文化”。受中华文明影响较深的东方文明体系被称为“汉文化圈”，特指社会意识形态，是社会政治、经济与科学技术发展水平的反映。从旧石器时代的发明创造，到康有为梁启超的维新变法到孙中山的民主革命无一不是推动社会向前发展的动力。
西方文化从本质上看是个体文化。西方文化主要特征是具有个体性特性，其核心问题就在于西方强调个体自由度的发挥，所以，西方文化可称之为“个体文化”。化的核心是观念的共识，在当前的世界上，有两种不同的观念的共识，那就是东方文化的整体性和西方文化的个体性，它们是人类历史发展的结果。不同的政治、经济、社会环境造就了不同的文化观念，产生了不同特性的西方文化和东方文化。
百度百科——西方文化
先说什么是文化和信仰吧。
文化是一个非常广泛的范畴，可以包括文字、著作、风俗习惯、生活方式、甚至信仰等等。所以信仰是文化的一个方面。
信仰是一种精神和内心的依靠和依托对象，其对象可以是理想、人物、精神、或者一般的“神”等。现在说的西方文化的信仰主要是基督教信仰，也就是基于圣经的以耶稣上帝为对象的精神信仰。
如果来比较文化和信仰的范围大小，信仰是文化一个小的但主要的方面。如果文化是100，信仰最多只是其中的一个1，甚至不到。所以说影响一个文明怎么怎么样，会不会因为信仰的问题而落后，这样去考量是很片面的。
现在中国人普遍感觉自身很落后，认为自身落后是因为文明和文化的关系，是因为中华文化太落后以至于造成中国全面落后。那其实是不是这样呢？且先不说文化，可以说中国在很多方面现在都不如西方，比如经济的方方面面，科技的方方面面，包括政治的方方面面。而这些方面经济的发展是可以以最快的速度发展起来的，一般50年甚至不到就可以了，这在世界经济史上是有大量实际史料可以考证的。其次是科技，科技的发展至少需要50年以上，看看韩国经济是步入世界前列了，但是要说科技实力，还是很靠后的，而且这也受很多方面的限制；再说政治，由于冷战的原因，尤其是对于我们中国人来说，到底是所谓的资本主义制度好还是所谓的社会主义制度好，这个其实是一个伪命题，但是却意识形态化了。政治制度归根到底是为社会服务的，不存在任何的颜色，资本主义好也是只在西方好，因为他发展了几百年了，他好也不是因为他是资本主义好，而是因为他在各个方面不断改进，改进了几百年才好到如今的程度。所以，政治制度的发展就需要上百年的时间来积累。而政治制度也只是文化的一个方面。那文化的发展就需要更长的时间了，1000年的文化也只是不成熟的文化。而世界上最悠久的文化当然是中华文化。当今世界只有中华文化真正的传承了5000年以上，其他的文化为什么都断绝了？因为时间和实践是最好的和最残酷的绞肉机。没有深度和广度的文化，只会在历史中被无情的淘汰。说这些的意思其实就是说，中华文化传承下来靠的不是运气，他的传承有的根本原因和优势。那政治制度的发展成熟都需要上百年时间，可想越珍贵的东西越需要时间去建立。可想而知中国的文化是多么珍贵。
这也就是为什么说，发展需要时间，为什么说不是一蹴而就，不是直接把西方多民主的制度直接照搬过来，而是要结合自身的发展水平和国家特点，在各个阶段实行改革促进发展。
那么现在中国人为什么反而普遍感觉到自身文化不行了呢，甚至比西方的文化差了呢？一是因为大部分人已经失去了对自身文化的了解，这是有历史因素的，中国的文化素质普及程度还很低。当中国文化在海外备受推崇的现在，国人却对自身的文化一无所知。在对国外的文化也一无所知的同时，却盲目的认为西方文化非常先进。所谓自知者明，不自知何谈自明呢？二是西方更早的进行了经济制度的变革，资本主义社会制度的萌芽产生和发展，推动利益和效率至上，催生了产业革命和经济发展，并激发了社会在经济科技政治制度等各个方面的发展和腾飞，并把古老的封建主义经济体制的中国远远的甩在了老后面。以至于中国在经历上百年的追赶以后，还在各个方面落后于人。而另一个重要因素是所谓对西方政治制度的”民主性“认识的一种片面和错位，西方在政治上相比中国而言是更“民主”，起码来说他可以做到全民投票，但是就是这一点恰恰也是发展中国家的毒药。西方国家不是一开始就可以如此“民主”的，是通过其国家政治及经济上的发展，尤其是进入发达资本主义阶段之后才真正有效实行全民投票的政治制度的。所谓“经济基础决定政治制度等上层建筑”就是这个道理。在发展中国家强推”民主“，只会把国家推入内部矛盾加剧和分裂的深渊。因为在经济发展水平有限的阶段推出这些貌似民主的措施，会直接将国家的资源和精力消耗在无尽的资源分配的争吵中去。就好比，一个国家越穷，如果他反而很“民主”，在还为吃饭发愁的阶段，这些民主的机制会被用到”抢食“中去，而不是把这些资源用到最该用的地方，也是就是用到发展上去，最终浪费的是资源利用的最大化，最重要的是失去发展的时间和机遇。西方的民主是建立在经济高度发达的基础上的，这些国家已经有足够的资源和优势摆脱最基本的生存和发展的需要，而且剩下足够的资源去发展政治制度，完善政治制度推动民选。而其中民选的基础也是建立在一个重要的基础之上-就是民智开化，或者说国民的教育素质达到比较高的水平，可以有相当的认识能力去区分政治措施本身的合理性，而不被外界的干扰和破坏影响或者迷惑而产生大的动乱。这也是为什么民智相对差的国家容易被美国实施干扰颜色革命造成内乱的原因。在经济、科技、政治制度方面，在时间上中国已经落后与人。而再过50年，难说中国在这些方面不能超越西方。
而如今也有不少专家加入到思考和对比西方和中华文化的“终极”思考之中，其中很有看点的一种看法就是中国文化没有信仰。最近连易中天“老先生”，都提中华文化范畴，貌似都要呼吁给中华文化来个“精神依靠”。其实中国文化发展了5000年，是不缺“信仰”的，但是现在的确没有信仰了。如果要说信仰，中华文化比其他任何文化都不缺信仰，而且"信仰"这个时髦的东西早已成为了中华文化的残羹冷炙了。中国以前也是有信仰的，而且很多，后来经过文明的发展和成熟都被抛弃掉了，因为中国的文化太博大太有深度了，已经不是一个上帝几个神仙能够代表和顶得住这么大一个帽子了。说了这么多，其实只想说的是，中国的文化已经内涵化，精神化了。或者可以简单的说，中国文化拥有的是精神，中国文化已经上升到一种精神文化。西方基督教文化，还没有进化到可以摆脱迷茫找到自我精神寄托的程度。基督教文化也强调原罪和自我救赎。但这同时成为其摆脱罪孽的借口。欧美一贯对内宽容和对外却极端残忍以及双重标准的对外政策，其实也是其文化的一个侧面反映。
第一,是义利关系问题.一般来说,西方人重利轻义,东方人重义轻利或义利兼顾.东方人的意识就是义字当先,古时的关羽不正是一个不折不扣的义气英豪.也被当时的人们大加赞赏,我想这也是由于古时的多方思想而造成的一种文化意识.5000年的文化也是造成这种重礼的不可忽视的原因.相对而言,短短的西方文化更注重利益,这也正是现实主义的表现,从侵华战争及西方的一切生活都可以看出他们的自我意识,也可以称为不虚伪,实事求是的作风.当然,这也只是针对东方的绝大多数而言的.在东方比如中国人的生活中,谦让是一种美德,而西方人对此不知如何是好.西方人在多数时候为了利益可以牺牲自己的义.
第二,是整体性和个体性问题.东方人强调整体性和综合性,而西方人则重视个体性.比如中医和西医,中医强调的是整体,西医不一样,从解剖学的角度来说,它重视整体中的局部.整体思维和个体思维之间差异还表现在交往中,比如在很多报导中,一为中国人到西方人家吃饭,当主人问今天吃中餐还是西餐时,客人很客气的说道：“随便.”“客随主便.”西方人对这样的答复难以理解,他们说一听到撍姹銛这个词就头疼,不知道怎么弄好,不好操作.我们思维方式深处,认为客随主便是礼貌的表现,是对主人的尊重,可西方人不这样看,这就是区别.反过来看看,欧洲人到中国来,你问他今天干什么,他一定不会说“随便”,一定会明确表明自己的愿望.今天就吃西餐,或者就吃中餐,而中国人往往较少表示个人的愿望,当我国代表团出访时,外方接待我方代表团,对方问,各位想喝什么?如果团长说喝茶,后面几位可能也都说喝茶.人家奇怪,怎么一个说tea,就tea,tea全下去了.
第三,是求同思维和求异思维的问题.我们中国人总是强调“和为贵”,“天人合一”等,而西方则讲究多样的标立新说.我们在感谢对方接待时往往是这样几句话：你们国家很美丽,你们人民很友好,你们接待很周到,等等.他们认为万里迢迢从东方到西方,难道没有任何一点不同的感觉,为什么一律都是这么三句话呢?后来有一个代表团走的时候,除了三句话以后,他说,我现在想提点建议.这几个人马上很认真听,想听听代表团离开前的建议.第一条建议是希望你们介绍材料能译成中文.第二条是你们这个牛肉能不能煮得烂一点,血淋淋的实在受不了.第三点希望你们对中国历史和文化能有所了解.他们听了感觉特别好,听到了不同的意见.他们表示,能做到的我们一定做到,做不到的我们也知道你们喜欢什么了.
第四,是东西方感情表达方式的差异.在很多问题上中西方的差异是的,我敢打赌西方人看《梁山伯与祝英台》一定看不懂,这里头最大的问题就是中西方文化间的差异,从而造成了中国人细腻含蓄的倾情和西方人的直接表露两种不同的表达方式.中国古代的大家闺秀想必西方人一定毫无想象,更不必说中国古代的“男尊女卑”及古时的家法等一切束缚主义的思想.
第五,是我们思维方式里经常有意会性.他们是一种直观性.比如我们有些文章或在生活中喜欢用暗示,或者喻古论今.这种含蓄需要你去意会,所谓此处无声胜有声,这与西方人的直观性不太一样.像钱钟书先生的关于西方与中国文化方面的对比里,更是谈到了中国诗的长处,它虽然只有寥寥数十字,但表达比西方的长诗更有意境.但对西方人来说,这又是很深奥且难以理解的东西~
1、思维模式的不同
中国：思维模式是宏观的，使中国人能更好地把握全局，中方一般都比较的注重儒家思想，注重礼义廉耻，在平常的时候比较的含蓄，在思考问题的时候更加注重礼节问题。
西方：善于微观思考，严谨的思考，这是由于微观化的思维模式，也使西方更早地进入科学社会。一般崇尚开放思维，思维方式很直接，思考的方式更加注重一些利益性的问题，略带个人主义。
2、中西之间的科学文化呈现的文明底色不同
科学文化诞生于西方。早在古希腊时期，自由民对纯粹知识、对“无用之用”学问的追求，就培育塑造了西方文化中探究自然秘密的好奇心和理性传统。形而上学的建立、发展与完善，为进一步追求建立严整自洽的逻辑体系，提供了有益的思维训练。
基督教经院哲学唯名论与唯实论之争，更是直接酝酿促进了近代科学的诞生。近代科学以求真、实验、证伪、定量等范式，形成了自己的文化传统，逐渐成为科学共同体的伦理规范和精神追求。此后，近代科学以具有强大解释力、说服力的丰硕成果，生动彰显了“知识就是力量”的丰富内涵。
同样，中国人在认识并改造自然世界的进程中，也形成了具有鲜明特色的文明传统。顺应自然，注重整体思维、系统思维、辩证思维，强调天人合一、生命感悟、欲辩忘言，是以儒释道为代表的中国传统文化的重要特点。
她指导中国人有效地与人相处、与社会相处、与自然相处，并造就了历学、农学、医学、天文学等方面的卓越成就。重视整体、关联、综合、包容、感念的中国传统文化特点，与强调理性、批判、分析、实验、精确的西方科学文化有着不同的底色。
在不同底色上建立起来的科学文化必然有所差别，各有特点，各有所长，需要交流互鉴，相互学习。必须承认，就近代科学而言，中国是落后的，中国尤其需要向先进西方发达国家学习，弘扬近代科学精神，要虚心，要诚心，要甘当小学生。
3、家庭文化的不同
中国社会极为注重家庭概念，家国同构可谓是其典型特征。中国更加重视家庭生活而缺少集体生活，在集体和个人之间有所选择时候，往往以集体理念为重，同构伦理来对社会进行相应组织，也正是因为此，我们国家被称为“伦理本位”社会。
西方社会则更加推崇个性发展，坚持以个人作为发展的根基，国家的形成则更加注重契约的作用。西方人比东方人更为注重集体生活，但是对于家庭的概念则相对淡薄，通过宗教来对个人形成威慑、凝聚社会，来确保个人的独立地位与自由权利，所以被称为“个人本位”社会。
参考资料来源：人民网-李安电影中中西方文化的对比分析
应该先从饮食文化说起,因为“民以食为天”,它能够反映不同民族生活习惯和文化思维方面的差异.世界上有三大美食：中国、法国和意大利,我们看看这些美食方面最基本的差异.在饮食方面,中国人很注重形式,讲究“色、香、味”,所以中国烹调里,菜的样式千变万化,具体到每一道菜又非常讲究色香味的搭配.而欧洲人很讲实际,在菜的花色变化上从不下什么工夫,更讲究其营养搭配和保护,注重菜的内在质量.这是中餐和西餐的主要差异.中国人吃饭每次都上很多菜,可都长得很瘦,西方人每次菜很少,但都比中国人长得结识.
再看看餐具的差别:刀叉和筷子,不仅带来了进食习惯的差异,进而影响了东西方人生活观念.刀叉必然带来分食制,而筷子肯定与家庭成员围坐桌边共同进餐相配.西方一开始就分吃,由此衍生出西方人讲究独立,子女长大后就独立闯世界的想法和习惯.而筷子带来的合餐制,突出了老老少少坐一起的家庭单元,从而让东方人拥有了比较牢固的家庭观念.
不同的颜色在不同的国家和民族所代表的意义完全不同,对不同颜色的喜好从整体上可以反映一个民族或者国家的审美情趣与好恶倾向.在中国的文化背景里,红色代表着幸运、财富和吉祥喜庆,而在西方人的观念里,红色是血的颜色,表示冲动、挑衅和动乱,我们看到西班牙斗牛士拿着红布就是向牛挑战,红色可以激怒斗牛,所以,中国人在喜庆的节日里喜欢穿红色的衣服,而西方人一般选择蓝色,因为他们觉得蓝色代表冷静和沉着.
在思维方式上的差别是：中国人思维比较抽象,西方人比较具体.
在生活态度上的差别是：中国人偏重精神感受,西方人注重实用.
在绘画和雕刻艺术上,中国画是泼墨写意,西方的油画讲究人体比例和光学原理.比如：中国人为了表现神仙可以飞行就在仙女的脚下加上几朵白云,体现飞的意境.西方人就不能理解我们这种抽象的艺术表现手法,在西方的经典的宗教题材画作中,为了说明天使在飞,就得给那些可爱的小精灵们加上一双翅膀.因为他们只有想到翅膀会飞.在雕刻作品中,中国人更注重想象力和意境,比如一个猴子蹲在马背上,它们的比例相差无几,只是表现了一种意境：马上封侯.而西方的雕刻作品讲求写实和细腻,绝不会出项这种比例失调的艺术作品.
中国人在介绍来宾时,喜欢用褒扬的话语言辞,会加上很多主观评论.但西方人认为,介绍客人时不必评头论足,凡是主观性的评论都有强加的感觉,介绍主要突出被介绍人的身份、学历、职务等,而不应该附加外貌和抽象的评论.
西方人比较看中个人的独立性.受人照顾往往被视为弱者.在给对方出主意或提建议时,不能使对方认为自己小看他的能力,不必教人怎么做.中国人往往以出主意提建议表示关心.
中国亲朋好友和同事之间的串门很随便,邀请别人来访无需为对方确定时间,自己去探访别人无需郑重其事征得同意.美国人则没有串门的习惯.平时如果有事上门,事先要确切地预约时间.没有得到对方的应允,随时随地随便上门时不礼貌的行为.无事打电话闲聊也是美国人视为打乱别人私人时间和活动安排的行为.
中国人缺少拥抱,缺少肌肤之亲.我们不善于用肢体动作来表达人与人之间的友好和亲近,这是一个很大的遗憾. 心理学研究表明,那些经常被触摸和拥抱的小孩的心理素质要比缺乏被触摸和拥抱的健康得多.成人也是如此.人需要触摸.中国小孩远远比美国小孩受到拥抱和亲吻得少,到了十岁左右,就很少有人拥抱和吻你了,包括你的父母亲人.除了握手,我们要到谈恋爱时才会和另外一个有身体接触.也就是说,我们通常在十来年或更长的时间里,没有身体的亲密接触.在西方文化里,父母和儿女、兄弟姐妹之间、好友之间,从小到大没有间断过拥抱和亲吻.凡是正常的人都会有体会,任何言语表达不能代替肢体的表达.社会学和心理学教科书都有“身体语言”这个术语.中国文化缺少丰富的身体语言来表达人之间的感情和分享.
东方人喜欢把问题复杂化,而西方人则喜欢简单,不愿使自己活得太累.许多中国人觉得西方人单纯,简直有点傻,或者说像小孩,童心重.
西方本质上是一个道德至上的社会,也是一个契约社会,就是我们追求的"和谐社会",契约社会讲究“先说好后不乱”,它可以是口头的,也可以是书面的人与人之间的契约关系,有些时候要用法律文本的形式明确当事双方的责权利.即是对自己权利的保护,对他***利的尊重.
中国文化讲仁爱,重义气.在西方,儿女成人后,父母没有再抚养他们的义务,回家吃饭一分一毛也要计算清楚.
中/西方的教育观念差别也是很大的,有一位美国人娶了中国老婆后才感叹：“以前,我以为中国人比美国人聪明,现在我才知道, 原来中国父母永远在逼孩子读书,他们的职责是教育出学业最优秀的子女来,甚至连孩子的暑假也不放过.美国父母的职责是让孩子真正享受自己的童年,去运动,去交朋友,去野游,去做自己喜欢做的事情.”
美国的家长从不帮助孩子辅导功课,他们认为:如果家长是老师,那孩子学校的老师做什么?如果孩子做作业出了错,他们也不给孩子正确答案,会让孩子再思考,他们认为,人哪有不犯错误的,不出错,怎么提高? 他们很注重孩子的自信心,从来不打击孩子,不说小孩怎么笨,总是不断地夸奖.他们也不会让孩子牺牲周末玩耍的时间去学习.中国的父母之间总以子女的学习成绩为荣耀.美国父母之间谈孩子的学业不多,孩子的成绩更是自家的事,别人管不着.
中国的教育总是对孩子期望过高,孩子被支配、被指责得太多,会变得脆弱,他们最怕犯错误,最怕失败,所以为了避免错误,反而放弃了提出问题的机会,放弃了在失败中学习的过程.长大后,孩子不仅失去了创造和想象的能力,而且会变得患得患失.因为被强压后学习到的知识、思维、逻辑和推理,是被动的.在当今竞争如此无情激烈的世界里,唯有强者方能出成就.中国的教育体系不是塑造一个真实的孩子,总要把孩子变成自己所希望的样子.没有给孩子一个想成为自己的空间,而是别人怎么做你也要怎么做的盲从产物.兴趣对于大人和孩子都是非常重要的,让一个人去做不想做的事,只会事倍功半.尊重孩子,把他看作一个平等的人,与你享受平等的说话权利,批评权利,反抗权利,听话的孩子不一定是好孩子,更不一定会有出息.中国一再强调自己的基础教育有多么扎实,美国孩子的数理化有多么差劲.但我们看到的事实是：美国永远都处在世界科技的前沿.我们中国人天天都用的电脑,其中的电脑芯片和里面运行的大大小小软件,有多少不是美国人搞出来的?
主要从四个方面来讨论： 第一,是义利关系问题。 一般来说，西方人重利轻义，东方人重义轻利或义利兼顾。东方人的意识就是义字当先,古时的关羽不正是一个不折不扣的义气英豪.也被当时的人们大加赞赏,我想这也是由于古时的多方思想而造成的一种文化意识.5000年的文化也是造成这种重礼的不可忽视的原因.相对而言,短短的西方文化更注重利益,这也正是现实主义的表现,从侵华战争及西方的一切生活都可以看出他们的自我意识,也可以称为不虚伪,实事求是的作风。当然,这也只是针对东方的绝大多数而言的。在东方比如中国人的生活中，谦让是一种美德，而西方人对此不知如何是好。西方人在多数时候为了利益可以牺牲自己的义。 第二，是整体性和个体性问题。 东方人强调整体性和综合性，而西方人则重视个体性。比如中医和西医，中医强调的是整体，西医不一样，从解剖学的角度来说，它重视整体中的局部。整体思维和个体思维之间差异还表现在交往中，比如在很多报导中，一为中国人到西方人家吃饭，当主人问今天吃中餐还是西餐时，客人很客气的说道：“随便。”“客随主便。”西方人对这样的答复难以理解，他们说一听到这个词就头疼，不知道怎么弄好，不好操作。我们思维方式深处，认为客随主便是礼貌的表现，是对主人的尊重，可西方人不这样看，这就是区别。反过来看看，欧洲人到中国来，你问他今天干什么，他一定不会说“随便”，一定会明确表明自己的愿望。 第四，是东西方感情表达方式的差异。 在很多问题上中西方的差异是的，西方人看《梁山伯与祝英台》不一定看不得懂，这里头最大的问题就是中西方文化间的差异，从而造成了中国人细腻含蓄的倾情和西方人的直接表露两种不同的表达方式。中国古代的大家闺秀想必西方人一定毫无想象，更不必说中国古代的“男尊女卑”及古时的家法等一切束缚主义的思想。 中西方的文化差异还表现在诸多方面，但简单加以概括其实并不复杂：反映到思维方式上是抽象和具象的差别，反映到生活态度上则似乎可以理解为西方人更加实用，中国人多少更偏重一些精神感受。比如把法语单词和中文文字加以比较，这一点就很明显。中国文字造词多注重形象，而法文里更多地考虑第三是对象的实用价值。象中文里的名片，法文里直译就是访问用的卡片，而航空母舰在法文里叫载飞机的军舰等等，都是从实际用途出发来造词的，这就是文化的差异。但是，差异带来的并不总是分歧，它恰恰给文化艺术大师们留下了广阔的创作空间，如能从中找到一个准确的结合点，那不仅会给两个民族，而且也会给整个世界带来一种更具包涵意义的和谐与美丽， 中西方的文化有着很多的差异，也存在着很多分歧，其中的很多习俗也产生了很多笑话。但是，不同的文化中的相同点就是这些都为人类的文化发展历程，这些东西文化的差异不能说谁优谁劣，这是客观形成的，它们的存在必将引起人类文化的继续发展，在当今世界，任何民族和国家都不可能丢掉或摆脱自己的传统文化。因此，来自外部的强加或内部的叛离，都不利于国家的发展和社会的进步。 让我们共同来维护各种文化的发展，维护国家的安定，东西方的文化互相促进，互相学习，这样，我相信，人类的文化历程会走得更好。 语文是社会的产物，是人类历史和文化的结晶。它凝聚着一个民族世代相传的社会意识，历史文化，风俗习惯等各方面人类社会所有的特征。不同的文化背影和文化传统，使中西方在思维方式，价值观念，行为准则和生活方式等方面也存在有相当的文化差异。语文是文化的载体，词汇是文化信息的浓缩，是语言的重要组成部分，它反映着文化的发展和变化，同时也直接反映着文化的差异。 在中国两千多年的封建社会历史的过程中，儒家思想一直占据着根深蒂固的弦统治地位，对中国社会产生了极其深刻而久远的影响。中国人向来以自我贬仰的思想作为处世经典，这便是以儒家的“中庸之道”作为行为的基本准则。“中”是儒家追求的理想境界，人生处世要以儒家仁、义、礼、智、信的思想道德观念作为每个人的行为指南，接人待物，举止言谈要考虑温、良、恭、俭、让，以谦虚为荣，以虚心为本，反对过分地显露自己表现自我。因此，中国文化体现出群体性的文化特征，这种群体性的文化特征是不允许把个人价值凌驾于群体利益之上的。 西方国家价值观的形成至少可追溯到文艺复兴运动。文艺复兴的指导思想是人文主义，即以崇尚个人为中心，宣扬个人主义至上，竭力发展自己表现自我。“谦虚”这一概念在西方文化中的价值是忽略不计的。生活中人们崇拜的是“强者”“英雄”。有本事，有才能的强者得到重用，缺乏自信的弱者只能落伍或被无情地淘汰。因此，西方文化体现出个体文化特征，这种个体性文化特征崇尚个人价值凌驾于群体利益之上。 正因为如此，中西两种文化在对某些单词所带有褒贬色彩上有差异。如：ambition一词，本身具有褒贬两种含义。中国人用其贬义，表示“野心勃勃”，而英美人则取其褒义，表示“雄心壮志”。Aggressive一词，中国人常用来形容某人“挑衅”“好斗”，而美国人则用来形容某人“进取上进，有开拓精神”。 我国的群体性文化，非常重视家庭亲友关系，把它视为组成社会的细胞；而在西方国家，崇尚独立自主自强自立。中国人重视传统的君臣，父子，论资排辈，等级森严，而在英美国家，长辈与晚辈间地位平等，不计较老少界限，多以朋友相处。中国人的传统观念历来崇尚“四世同堂”“合家团圆”，自古就有“父母在，不远游”的良言古训；而在英美国家，18岁的子女仍住在家里依靠父母生活是不可思议的事情，他们必须依靠自己的双手去独立生活。同样，年龄大的父母即使失去了生活自理能力，一般也不会拖累子女，他们往往要住进老人院，由社会关照。 文化的不同带来价值观念的在不相同。如lod一词，中国人历来就有“尊老敬老”的传统。“老”在中文里表达尊敬的概念，如老祖宗，老爷爷，老先生等。“老张”，“老王”，透着尊敬和亲热，“张老”“王老”更是尊崇有加。中国人往往以年龄大为荣。和别人谈话时，年龄越大，资格越老，也就越会得到别人的尊敬。“姜还是老的辣”。在我们看来，长者不仅是智慧的化身，也是威望的象征。然而，西方国家极少有人愿意倚老卖老而自称”old”。在他们看来，“old”是“不中用”的代名词，是和“不合潮流”“老而无用”的含义连在一起的。英美人不喜欢别人说自己老，更不会倚老卖老。在西方文化中，他们把年龄作为个人极为重要的隐私看待。尤其是女士，更忌讳别人问自己的年龄。即使愿意谈论自己的年龄，也要别人猜测其年龄，而此时，他们的真正目的的期望别人恭维他们看上去比实际年龄小，是多么年轻。又如，英美人忌讳莫深的fat一词，见人说fat会令人沮丧不快而且反感。说到fatmeat（肥肉）多半会被认为是毫无价值的该扔掉的废物。而中国人见了小孩子说“胖嘟嘟”“胖乎乎”，表示对孩子的喜爱，对成年男子说fat有“发福”之义，对成年女子讲fat有“丰满”之义，都有赞美恭维之意。日常生活工作中，也经常听到人们说某种东西是块“肥肉”或某差使是个“肥缺”的话语，言下之意是不可多得的东西或是求之不得的位置。中国人不但不讨厌fat，而且对其赞美有加。 同样的一件事物，不同的文化背影，看法大相径庭。中国人蔑视狗，因而有“走狗”“狗腿子”“狗东西”“赖皮狗”“狗急跳墙”“狗仗人势”“狗眼看人低”等说法。而在西方国家，人们则欣赏狗的勇敢和忠诚，对狗的赞誉也屡见不鲜，并把人比作狗。如aluckdog（幸运儿），loveme,love my dog（爱屋及乌），Every dog has his day.（凡人皆有得意日）。形容人“病得厉害”用sickas a dog.。“累极了”是dog—tired.与此相反，中国人十分喜爱猫，用“馋猫”比喻人贪嘴，常有亲昵的成份，而在西方文化中，“猫”被用来比喻“包藏祸心的女人”。
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1.在思维方式方面上，西方人注重思辨、理性、分析、实证，剖析整体再加以综合，几乎大部分人都会辩论；中国人注重直观、整体、经验；
2.在价值取向方面上，西方人注重以自我为中心，重个人、重竞争；中国人注重群体、社会、和谐；
3.在伦理道德方面上，西方人注重个人放任，创新发展，张扬荣誉；中国人崇尚个人奋斗，尤其为个人取得成就而自豪，从不掩饰自己的自信心、荣誉感和获得成就后的狂喜。
4.在行为规范方面上，西方人“重利”、“重法”,中国人“重义”、“重情”。
中西方文化的感性与理性趋向差异很有趣。
西方文化发展的感性趋向，造就了西方现代文化的外在领域—娱乐业和竞赛也的不断发达；西方文化发展的理性趋向，推动了现代文化的内在领域—自然知识和科学技术的不断创新。
中国文化中的感性和理性两极都不像西方那样发达，缺少感性冲动和理性追索，因而会造成传统的体育与科学发育不良。缺少感性冲动的文化，就很难有文化理性的突破与发展。
在感性生命方面，中国文化中有一种知足常乐、能忍自安、不为人先、不耻人后的观念。
在理性生命方面，中国文化有一种知行合一、经世致用的精神。这种只注重过去的实践经验而忽视未来的发展变化的思维传统，有助于防止我们的民族陷入各种精神误区，但却同时限制了我们知识想象的自由空间和对未知世界的探索热情。
扩展资料：
中国文化下的民主与人权：
一、中国不是没有民主，而是，它的“立体民主”与西方不一样。何况，在朝廷之内，有诸如祖制与御史对皇权的实际约束，以及皇帝通常必须有臣子之奏折方有机会批示以表达皇室“谕旨”之传统惯例，这等于是现代政治学中的一种横面之分权与牵制。
而这种种形式上的差异，正好是由于文化与历史背景不同所致。而其民主实质与精神，不应因形式有异而否定它的存在。
二、同样，中国不是不注重人权，而是将人权概括于民族权之中。在这点上与西方人权相比，我们不妨将民族权称之为“宏观的人权”。这个与西方的差异，也是出于文化与历史差异所致。这不但是意义上的差异，而且是在形式上的表现不同。
三、西方人将他们微观的人权以及横面的民主政治定为“普世价值”，至少在中国的民族权（即宏观的人权）以及“立体民主”的对照下，他们的普世性出了严重问题。
我们必须对他们这些所谓的“普世价值”的来踪去路严加审视，以鉴别它们是否可以移植到另一文化而具有同样的意义以及同样的表现方式。
参考资料来源：人民网-中西文化相对比较之启示
自打中国开始与西方接触起， 二者间的文化差异就开始困扰着双方，双方经常无法理解对方的基于自身文化的行为，这就给双方的往来造成了大大小小的不少的麻烦。那到底是什么因素造成了中西方之间文化的差异呢？
对于文化的定义众说纷纭，并没有以个统一的说法，但是可以肯定的是文化作为一种意识形态而存在的，根据哲学上的相关定义，其必然是物质的客观反映。生态环境、社会经济、文化传承、宗教信仰、社会结构是构成一个社会的重要物质组成部分，也正是这些因素的综合作用造就了一个社会的文化，那么要分析中西方间文化差异的原因就必然要从这些方面着手来考虑。
首先来分析一下自然环境。中国自古以来就是一个幅员辽阔的国家，现在的国土面积是960多万平方公里，同时还拥有着广阔的领海，而在历史上中国的国土面积将远比今天要大的多，在这广阔的领土里面地势地貌也是相当复杂的，分布着山地、高原、盆地、丘陵、平原，总体而言是地貌类型复杂多样；山地高原广泛分布；平原狭小，分布零散。中国领土的南北跨越和东西跨越很大，整个国家跨越了多个气候带，热带季风气候、亚热带季风气候、温带季风气候、高原山地气候、温带大陆性气候在我国均有着广泛的分布，同时由于地势地貌的影响，气候带的分布也呈现不规律的分布态势，各地气候差异大。在这样一个复杂的自然环境生活的中国人，其所产生的生产、生活方式和习俗是因地而异的，十里不同风，百里不同俗，在这种情况下所产生的文化各地也将是不同的。在生产力水平极端低下的情况下，碍于客观环境的限制，各地之间的交往少之又少，在没有交往的情况下，各地的文化各自发展，水平不一，各具特色，形成了百花齐放的局面，没有形成统一的文化，但是水平均很低。
而西方的地形地貌则相对简单，以平原地形为主，杂以少许的山地、盆地。同时，西方虽也有着广阔的燎原，但是其相当部分面积是被海洋所包围，所以其气候呈现明显的海洋性特征，差异不大。总结一句就是西方的自然环境各地的相似性很高，因而在这种条件下所产生的文化具有很大的相似性。
其次考察一下社会经济。经济的发展带来的就是物质条件的改变，在经济浪潮中中西方的文化都在发生的变化。在工业革命之前，中国的社会经济都要比西方来的发达，在史前时代就已经超过的西方，这在考古界已经得到了实物的证实。在奴隶社会和封建社会，中国的经济也比西方发达，这也就是为什么《马可波罗行纪》出版后，西方人争相来到中国的原因。在封建经济高度发达的情况下，文化也得到了充分的发展，涌现出了许许多多的文化成就，形成了辉煌灿烂的中国文化。在此过程中，中国人开始渐渐觉得现行的体制是适应社会发展的，并没有想过要去改变，统治阶级的各种政策也在为加强自己的统治，维护固有的体制而努力。在此情形之下，中国的文化发展为政治所钳制，人民的思想与统治阶级的思想保持一致，趋于安于现状，不思进取。中国文化的发展停滞不前，不能在新的领域取得突破，有的只是在固有领域的新成就。中国的文化渐渐显现出僵化保守的态势。
然而，经过工业革命，中西方的优势就互相对调了，中国开始落后于西方，而且差距越来越大，逐渐成为了西方资本主义经济的附庸，被卷入了世界资本主义的市场。直到中华人民共和国的成立，在中国共产党的带领下，中国人民艰苦奋斗，最终才追上世界经济的步伐，但是差距依旧存在。原因何在呢？其原因就在于西方经济原先的发展程度太低了，以至于人民无法生存，于是人民就想尽办法发展自己的经济，敢于打破阻碍经济发展的瓶颈，在新的领域谋求新的突破，最终通过工业革命一举超过中国。西方的经济发展历程是一个打破旧规，建立新法则的过程，在尝试中寻求新的出路，因而体现在其文化上就是敢于实践、尝试和推陈出新。
再次来分析一下文化传承因素。中国有着五千多年的历史，在这五千多年中经过了不计其数的朝代更迭，有些甚至是少数民族取代汉族建立了政权，然而在这朝代更迭的潮流中，中国文化并没有消失，相反，中国的文化正是在朝代更迭中渐渐走向了成熟，逐渐形成了自己的传统文化。其原因就在于无论中国的政权怎样更迭，说到底其还是汉政权，因为在历史的发展过程中已经形成了一个趋势，那就是边疆的少数民族向中原汉族靠拢，因为汉族的人民和发展水平要远超过少数民族，所以就算是少数民族在中原建立了政权，其也必须按照汉族的方式和方法来统治，否则统治并不长久和稳定，因为汉文化和汉民族已经成为了中国的一个主体。因此在历次朝代的更迭中，汉文化等到了一次又一次的发展，同时又汲取了少数民族文化，扩大了自身的内涵。因此中国文化具有很强大的生命力和包容性，但终究于一点还是以汉文化作为它的主体，以汉文化的价值观作为中国文化的价值观判断的标准。
而西方则不同，伴随着朝代更迭的往往就是外来民族的入侵，每一次的朝代更迭伴随着都是旧文化的灭完以及新文化的产生，只有极少部分的旧文化能够存留下来，在此过程中原先的民族在为自己民族的地位而抗争，争取自己的权利，因而西方的文化没有主体性而言，更多的是文化的交融性和抗挣性，形成了价值观的多样性和权利观。
最后来看看宗教信仰。中国的大地上大的宗教有基督教、天主教、伊斯兰教、佛教以及本土的道教，但是中国却是一个没有宗教信仰的国家，人民信教普遍是出于现实的需要，往往是由所求，因此中国人不能称得上是有着一个确切的宗教信仰。而西方则不同，西方的国人几乎是人人信教，是虔诚的教徒，而且像天主教、基督教、伊斯兰教等宗教都是在西方的土地上发展起来的，对于西方国民的影响较深，因此西方的文化里面渗透着浓烈的宗教气息，人民常常以宗教的价值观行事。
当然还有一点是不能忽略的，那就是社会结构问题。众所周知，在中国的大地上分布着众多的民族，现在为世人所接受的是56个民族，然而在历史上其数量要远远超过今天。众多的民族都在自己的活动区域创造了属于自己的文化，虽然后来形成了以汉族为主体的民族，但是少数民族的文化依旧在中国的大地上留存着，并且开出灿烂的花朵，所以中国的文化复杂性和多样性就可以据此知道了。