这句话的意思是：先修养品性，才能管理家庭，才能治理国家，才能使天下太平。
修身：简单地说，就是完善自己，行为有规范。
齐家：就是管理好一个家族、成为宗族的楷模，效仿学习的样板。
治国：就是治理好一个小小的诸侯国，而不是我们现代意义的国家。要知道，古代的诸侯国是要对周王室负责的，也就是我们平时所说的"邦"。
平天下：就是安抚天下黎民百姓，使他们能够丰衣足食、安居乐业，而不是用武力平定天下。
这句话出自于《礼记·大学》，原文如下：
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
【白话译文】
古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的思想；要端正自己的思想，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识，获得知识的途径在于认知研究万事万物。
通过对万事万物的认识研究，才能获得知识；获得知识后，意念才能真诚；意念真诚后，心思才能端正；心思端正后，才能修养品性；品性修养后，才能管理好家庭家族；家庭家族管理好了，才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。
扩展资料：
“物格而后知至”的意思是通过降低自己的欲望，减少自己的贪念，来让自己头脑清醒，是非曲直分明。正念分明后就要努力在待人处事的各方面做到真诚二字，努力断恶修善，久而久之自己的修养就起来了，有智慧了。这时就可以把自己的家庭经营好了。家庭是国家的缩影，把自己的家庭经营好了的人也一定可以把国家治理好。一个能把自己国家治理好的人，那么他（她）也一定能让世界充满和谐，天下太平。
儒家“平天下”的终极目标，就是要达到天下均平的社会理想状态。但这个“均平”或“平均”却不是现在人们所理解的那个平均主义的“平均”，不是绝对的量的均匀，而是一个表示合理、平衡、公正、公平、秩序、和谐等意义的内涵丰富的概念，就基本含义来说，它更多的是一种在等级秩序基础上的平等和公平。
参考资料：百度百科-修身齐家治国平天下
家庭家族管理好了，才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。
出自：西汉礼学家戴圣所编《礼记》
原文：物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
译文：通过对万事万物的认识研究，才能获得知识；获得知识后，意念才能真诚；意念真诚后，心思才能端正；心思端正后，才能修养品性；品性修养后，才能管理好家庭家族；家庭家族管理好了，才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。
扩展资料：
《礼记》成书过程
《礼记》又名《小戴礼记》、《小戴记》，成书于汉代，为西汉礼学家戴圣所编。《礼记》是中国古代一部重要的典章制度选集，共二十卷四十九篇 。
书中内容主要写先秦的礼制，体现了先秦儒家的哲学思想（如天道观、宇宙观、人生观）、教育思想（如个人修身、教育制度、教学方法、学校管理）、政治思想（如以教化政、大同社会、礼制与刑律）、美学思想，是研究先秦社会的重要资料 ，是一部儒家思想的资料汇编。
修身、齐家、治国、平天下"来自于《礼记·大学》中的"物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平"。
一、封建社会下的"修身、齐家、治国、平天下"
"修身、齐家、治国、平天下"这句历史名言，原本就不是写给普通百姓去看的，因为那个时代的普通百姓根本就不可能认字，也没有晋升为社会管理层的文官制度。它是写给仕大夫（贵族）甚至是君主的，激励人生、成就人生的追求境界。修身就是使自己具备足够的才华和美德，齐家就是去治理好自己的庄园，治国就是辅佐君主（或者是君主本人）治理好国，平天下就是在全世界的范围（那时候世界的概念就是长江流域以北的所谓"中国"）内成就功业。事过境迁，夕日的封建社会早已经化为就历史的烟尘，但是这句名言在中国历史上不知道激励和引导了多少俊杰成就了英雄伟业。 "修身、齐家、治国、平天下"来自于《礼记·大学》中的"物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平"。这句古语的背景是典型的中国封建社会。那时候的社会不要说和今日社会，就是和秦始皇统一中国以来二千多年的社会，都是截然不同的社会。周朝封诸侯八百，每一个诸侯都是一个国；每个国都有相对独立的行政、财政、司法和军事权，但是绝对不是现代意义的主权国家。诸侯国又分封为若干个贵族家族，每一个贵族家族就是一个家，相当于一个庄园；这样的家和现代社会普通老百姓的家是天壤之别的概念，今日社会之家庭那时候只能够称为户，今日社会之普通公民在那个时代也只能够称为奴隶或者隶农
出处 《礼记·大学》 含义 古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性
1、修身：指完善自己，行为有规范。
2、齐家：就是管理好一个家族、成为宗族的楷模，效仿学习的样板。
3、治国：就是治理好一个小小的诸侯国，而不是我们现代意义的国家。要知道，古代的诸侯国是要对周王室负责的，也就是我们平时所说的"邦"。
4、平天下：就是安抚天下黎民百姓，使他们能够丰衣足食、安居乐业，而不是用武力平定天下。
5、这句话出自《礼记·大学》
6、原文如下：
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
扩展资料：
1、儒家“平天下”的终极目标，就是要达到天下均平的社会理想状态。
2、但这个“均平”或“平均”却不是现在人们所理解的那个平均主义的“平均”，不是绝对的量的均匀，而是一个表示合理、平衡、公正、公平、秩序、和谐等意义的内涵丰富的概念，就基本含义来说，它更多的是一种在等级秩序基础上的平等和公平。
参考资料：修身齐家治国平天下-百度百科
出自《礼记·大学》，相传为孔子弟子曾参（前505～前434）所作。意思是修养自身品性，管理好家庭；治理好所在的地区，使天下太平。
《大学》是一篇论述儒家修身治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。
原文
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
译文
古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的思想；
要端正自己的思想，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识，获得知识的途径在于认知研究万事万物。
通过对万事万物的认识研究，才能获得知识；获得知识后，意念才能真诚；意念真诚后，心思才能端正；心思端正后，才能修养品性；品性修养后，才能管理好家庭家族；家庭家族管理好了，才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。
出处：《礼记·大学》。相传为孔子弟子曾参（前505～前434）所作。
原文：
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
白话译文：
古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；
要想修养自身的品性，先要端正自己的思想；要端正自己的思想，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识，获得知识的途径在于认知研究万事万物。
通过对万事万物的认识研究，才能获得知识；获得知识后，意念才能真诚；意念真诚后，心思才能端正；心思端正后，才能修养品性；品性修养后，才能管理好家庭家族；家庭家族管理好了，才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。
《礼记·大学》在阐释“平天下在治其国”的主题下，具体展开了如下几方面的内容：
1、君子有絜矩之道。
2、民心的重要：得众则得国，失众则失国。
3、德行的重要：德本财末。
4、用人的问题：唯仁人为能爱人，能恶人。
5、利与义的问题：国不以利为利，以义为利。
所谓絜矩之道，是与前一章所强调的“恕道”一脉相承的。如果说，“恕道”重点强调的是“己所不欲，勿施于人”的将心比己方面，那么，“絜矩之道”则是重在强调以身作则的示范作用方面。
如孔子对季康子说：“当政者的德行好比是风，老百姓的德行好比是草，只要风吹草上，草必然随风倒伏。”（《论语-颜渊》）世道人心，上行下效。
关键是看你说什么，提倡什么，做什么。榜样的力量是无穷的，领袖的力量更是不可估量的。所以，当政治国的人必须要有“絜矩之道”。
参考资料：百度百科-礼记·大学
出自《礼记·大学》。
《礼记·大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”物格而后知至的译文为通过降低自己的欲望，减少自己的贪念，来让自己头脑清醒，是非曲直分明。正念分明后就要努力在待人处事的各方面做到真诚二字，努力断恶修善，久而久之自己的修养就起来了，有智慧了。这时就可以把自己的家庭经营好了。家庭是国家的缩影，把自己家庭的经营好了的人也一定可以把国家治理好。一个能把自己国家治理好的人，那么他（她）也一定能让世界充满和谐，天下太平。
诚意：意念诚实
正心：端正自己的内心而无邪念
修身：提高自身品德修养
齐家：整顿家庭，使家和睦
治国：治理国家
平天下：天下太平
全部的应该是：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下
简单地说：格物致知，是程朱理学求理的方法。要求“理”，就需要通过“格物致知”的方法，即通过接触世间万事万物，在体会各种知识的基础上加深对先天存在的“理”的体验，最终贯通明理。
格物致知是诚意，正心的前提，诚意正心则是修身的前提，也就是说，做人首先要修身，使自己符合“理”的要求，对治家，能够使家庭和睦，大到治国，平天下。
总之，这是儒家给每个人立的规矩。
修己安人，可以顾名思义。修己，是修身，使自己的行为，言论符合“礼”，符合自己的身份，举止得体；安人，使别人能够安心和睦相处，讲求和谐。
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复杂的说
大学八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，从一个人内在的德智修养，到外发的事业完成，构成一贯不断开展的过程。以修身为本，格物、致知、诚意、正心、修身，即其内在的德智修养，就是大学三纲领中“明明德”的功夫。齐家、(立业)、治国、平天下为管理者外发的事业完成，便是第二纲领“亲民”的发扬。而物
格、知至、意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平，表示每一阶段调整得恰到好处的状态，即系第三纲领“止于至善”的境界
原文：
物格而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修；修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
译文：
事物的原理一一推究明白，然后才会拥有渊博的知识，彻底了解事物。拥有渊博的知识，彻底了解事物，然后意念才会诚实。意念诚实，内心才会端正而无邪念。内心端正，然后才能提高自身的品德修养。自身的品德提高了，家庭才会整顿好。家庭整顿好了，然后国家才会治理好。国家治理好了，推而广之，然后才能使天下太平。
注释：
从“物格而后知至”到“国治而后天下平”，则是反向逆推。指出在一个前提得以实现的情况下会产生的结果。天下的万事万物，如果能够推究出其内在的“理”，就会真正地丰富人的知识，人的知识得到丰富了，就套使得意思所发，自然诚实无欺章思诚实了，心便有了主干，也就不会偏颇邪僻了。心志端正而不受外物诱惑，身子自然便会修洁。
“物格”意即得到“圣人的教化”，此即“读圣贤书”。南宋文天祥在《正气歌》里提到：“风檐展书读，古道照颜色”，最后又在《绝笔文》说：“孔曰成仁，孟曰取义。惟其义尽，所以仁至。读圣贤书，所学何事？而今而后，孰几无愧！”读圣贤书，就是要学作圣人，这就是《大学》的意旨啊！
要学作圣人，就要接受圣人的教化。接受圣人的教化，即可获得致善恶是非的标准。懂得善恶是非的标准，才能真诚地看待自己心思的正邪，学做圣人的过程，就在于秉持圣人之教，以遏恶意之既萌，以扬善念之未生。未生已生，则心无偏邪。心无偏邪，才能明见自己的“明德”。明见自己的“明德”，就是“身修”。
本节所说的是从“古之欲明明德于天下者”到“致知在格物”，再从“物格而后知至”开始的循环往复的文字。这种将上一节话的反复说明，迭相诠释，极堪玩味。《周易·咸彖》上说：“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感而天地万物之情可见矣。”《周易·咸象》又说：“咸，君子以虚受人。”《孟子》则说：“大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。”这些话的意思是说只有虚才能通，通则感，感则善。圣人之所以和平天下者，能感人心而已。
身修之后，足以为一家表率，这样家庭便自然而然地会治理好。在家齐的基础上，国治与天下平也扰不是难事了。这便是古人幻想的治平道路。即全从自身做起，从而推己及人，以道德的力量、教化的力量去影响他人，感化他人，从而达到最高的治平政治理想。格物致知，诚意正心，是用功修身的人所必经的自修阶段。而齐家、治国、平天下，则是身修之后所产生的良好效果。所以作者坚信在八条目中，修身是最关键的一环，是普天之下，不分贵贱都应遵守的真理。
齐家、治国、平天下都有赖于明明德于一己之身，一己之身尚且昏暗而不能自主，又如何要求他人明其明德呢？其他人不能明其明德，不要说治国、平天下，连齐家都起不了。所以下文要接着说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。
《大学》：大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末；事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德於天下者，先治其国；欲治其国者先齐其家；欲齐其家者先修其身；欲修其身者,先正其心；欲正其心者,先诚其意；欲诚其意者；先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至於庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣； 其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。