主要有书法、篆刻、京剧、皮影戏、国学、雕刻、漆器、纸艺、茶道、中医药学、文房四宝、四大发明、乐器（笛子、二胡、鼓、古琴、琵琶等）、染织、刺绣、瓷器 、国画、对联、年画等
1.中国书法：是一门古老的汉字的书写艺术，从甲骨文、石鼓文、金文（钟鼎文）演变而为大篆、小篆、隶书，至定型于东汉、魏、晋的草书、楷书、行书等，书法一直散发着艺术的魅力。汉字书法为汉族独创的表现艺术，被誉为：无言的诗，无行的舞；无图的画，无声的乐。中国绍兴是书法圣地，兰亭奖为中国书法艺术最高奖。
中国书法是一种很独特的视觉艺术，汉字是中国书法中的重要因素，因为中国书法是在中国文化里产生、发展起来的，而汉字是汉族文化的基本要素之一。以汉字为依托，是中国书法区别于其他种类书法的主要标志。
2.茶道：是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很有益的一种和美仪式。茶道源于中国，盛于日本。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。
3.国学，是以先秦经典及诸子百家学说为根基，涵盖了 两汉经学、 魏晋玄学、 隋唐道学、 宋明理学、 明清实学和同时期的先秦诗赋、 汉赋、 六朝骈文、 唐宋诗词、 元曲与 明清小说并历代史学等一套完整的文化、学术体系。中国历史上“国学”是指以“国子监”为首的官学，自 “ 西学东渐”后相对 西学而言泛指“中国传统思想文化学术”。
4.京剧：又称平剧、京戏，中国戏曲三鼎甲“榜首”，已有200多年历史，享誉海内外，有“国剧”之称。分布地以北京为中心，遍及全国。清代乾隆五十五年起，原在南方演出的三庆、四喜、春台、和春四大徽班陆续进入北京，他们与来自湖北的汉调艺人合作，同时接受了昆曲、秦腔的部分剧目、曲调和表演方法，又吸收了一些地方民间曲调，通过不断的交流、融合，最终形成京剧。它走遍世界各地，成为介绍、传播中国传统文化的重要手段。
1、绘画
在技术层面上，是一个以表面作为支撑面，再在其之上加上颜色的做法，那些表面可以是纸张或布，加颜色的工具可以通过画笔、也可以通过刷子、海绵或是布条等，也可以运用软件进行绘画。
在艺术用语的层面上，绘画的意义亦包含利用此艺术行为再加上图形、构图及其他美学方法去达到画家希望表达的概念及意思。绘画在美术中占大部分。
2、书法
书法，是中国及深受中国文化影响过的周边国家和地区特有的一种文字美的艺术表现形式。包括汉字书法、蒙古文书法、阿拉伯书法和英文书法等。其“中国书法”，是中国汉字特有的一种传统艺术。
从广义讲，书法是指文字符号的书写法则。换言之，书法是指按照文字特点及其含义，以其书体笔法、结构和章法书写，使之成为富有美感的艺术作品。汉字书法为汉族独创的表现艺术，被誉为：无言的诗，无行的舞；无图的画，无声的乐等。
3、戏曲
中国戏曲主要是由民间歌舞、说唱和滑稽戏三种不同艺术形式综合而成。它起源于原始歌舞，是一种历史悠久的综合舞台艺术样式。经过汉、唐到宋、金才形成比较完整的戏曲艺术，它由文学、音乐、舞蹈、美术、武术、杂技以及表演艺术综合而成，约有三百六十多个种类。
它的特点是将众多艺术形式以一种标准聚合在一起，在共同具有的性质中体现其各自的个性。 中国的戏曲与希腊悲剧和喜剧、印度梵剧并称为世界三大古老的戏剧文化，经过长期的发展演变，逐步形成了以“京剧、越剧、黄梅戏、评剧、豫剧”五大戏曲剧种为核心的中华戏曲百花苑。
4、建筑
建筑以木结构建筑为主，西方的传统建筑以砖石结构为主。现代的建筑则是以钢筋混凝土为主。
具有朴素淡雅的风格，主要以茅草、木材、砖瓦为建筑材料，以木架构为结构方式（柱、梁、枋、檩、椽等构件），按照结构需要的实际大小、形状和间距组合在一起。
这种建筑结构方式反映了古代宗法社会结构的清晰、有序和稳定。由于木质材质制作的梁柱不易形成巨大的内部空间，古代建筑便巧妙地利用外埠自然空间，组成庭院。
5、曲艺
曲艺作为说唱艺术，虽有悠久的历史，却一直没有独立的艺术地位，在中华艺术发展史上，说唱艺术曾归于“宋代百戏”中，在瓦舍、勾栏（均为宋代民间演伎场地）表演。
到了近代，则归于“什样杂耍”中，大多在诸如北京的天桥、南京的夫子庙、上海的徐家汇、天津的“三不管”、开封的相国寺等民间娱乐场地进行表演。中华人民共和国建立后，给已经发展成熟的众多说唱艺术一个统一而稳定的名称，统称为“曲艺”，并进入剧场进行表演。
参考资料来源：百度百科-中国戏曲
主要有书法、篆刻、京剧、皮影戏、国学、雕刻、漆器、纸艺、茶道、中医药学、文房四宝、四大发明、乐器（笛子、二胡、鼓、古琴、琵琶等）、染织、刺绣、瓷器 、国画、对联、年画等
1.中国书法：是一门古老的汉字的书写艺术，从甲骨文、石鼓文、金文（钟鼎文）演变而为大篆、小篆、隶书，至定型于东汉、魏、晋的草书、楷书、行书等，书法一直散发着艺术的魅力。汉字书法为汉族独创的表现艺术，被誉为：无言的诗，无行的舞；无图的画，无声的乐。中国绍兴是书法圣地，兰亭奖为中国书法艺术最高奖。
中国书法是一种很独特的视觉艺术，汉字是中国书法中的重要因素，因为中国书法是在中国文化里产生、发展起来的，而汉字是汉族文化的基本要素之一。以汉字为依托，是中国书法区别于其他种类书法的主要标志。
2.茶道：是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很有益的一种和美仪式。茶道源于中国，盛于日本。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。
3.国学，是以先秦经典及诸子百家学说为根基，涵盖了 两汉经学、 魏晋玄学、 隋唐道学、 宋明理学、 明清实学和同时期的先秦诗赋、 汉赋、 六朝骈文、 唐宋诗词、 元曲与 明清小说并历代史学等一套完整的文化、学术体系。中国历史上“国学”是指以“国子监”为首的官学，自 “ 西学东渐”后相对 西学而言泛指“中国传统思想文化学术”。
4.京剧：又称平剧、京戏，中国戏曲三鼎甲“榜首”，已有200多年历史，享誉海内外，有“国剧”之称。分布地以北京为中心，遍及全国。清代乾隆五十五年起，原在南方演出的三庆、四喜、春台、和春四大徽班陆续进入北京，他们与来自湖北的汉调艺人合作，同时接受了昆曲、秦腔的部分剧目、曲调和表演方法，又吸收了一些地方民间曲调，通过不断的交流、融合，最终形成京剧。它走遍世界各地，成为介绍、传播中国传统文化的重要手段。
1、绘画
在技术层面上，是一个以表面作为支撑面，再在其之上加上颜色的做法，那些表面可以是纸张或布，加颜色的工具可以通过画笔、也可以通过刷子、海绵或是布条等，也可以运用软件进行绘画。
在艺术用语的层面上，绘画的意义亦包含利用此艺术行为再加上图形、构图及其他美学方法去达到画家希望表达的概念及意思。绘画在美术中占大部分。
2、书法
书法，是中国及深受中国文化影响过的周边国家和地区特有的一种文字美的艺术表现形式。包括汉字书法、蒙古文书法、阿拉伯书法和英文书法等。其“中国书法”，是中国汉字特有的一种传统艺术。
从广义讲，书法是指文字符号的书写法则。换言之，书法是指按照文字特点及其含义，以其书体笔法、结构和章法书写，使之成为富有美感的艺术作品。汉字书法为汉族独创的表现艺术，被誉为：无言的诗，无行的舞；无图的画，无声的乐等。
3、戏曲
中国戏曲主要是由民间歌舞、说唱和滑稽戏三种不同艺术形式综合而成。它起源于原始歌舞，是一种历史悠久的综合舞台艺术样式。经过汉、唐到宋、金才形成比较完整的戏曲艺术，它由文学、音乐、舞蹈、美术、武术、杂技以及表演艺术综合而成，约有三百六十多个种类。
它的特点是将众多艺术形式以一种标准聚合在一起，在共同具有的性质中体现其各自的个性。 中国的戏曲与希腊悲剧和喜剧、印度梵剧并称为世界三大古老的戏剧文化，经过长期的发展演变，逐步形成了以“京剧、越剧、黄梅戏、评剧、豫剧”五大戏曲剧种为核心的中华戏曲百花苑。
4、建筑
建筑以木结构建筑为主，西方的传统建筑以砖石结构为主。现代的建筑则是以钢筋混凝土为主。
具有朴素淡雅的风格，主要以茅草、木材、砖瓦为建筑材料，以木架构为结构方式（柱、梁、枋、檩、椽等构件），按照结构需要的实际大小、形状和间距组合在一起。
这种建筑结构方式反映了古代宗法社会结构的清晰、有序和稳定。由于木质材质制作的梁柱不易形成巨大的内部空间，古代建筑便巧妙地利用外埠自然空间，组成庭院。
5、曲艺
曲艺作为说唱艺术，虽有悠久的历史，却一直没有独立的艺术地位，在中华艺术发展史上，说唱艺术曾归于“宋代百戏”中，在瓦舍、勾栏（均为宋代民间演伎场地）表演。
到了近代，则归于“什样杂耍”中，大多在诸如北京的天桥、南京的夫子庙、上海的徐家汇、天津的“三不管”、开封的相国寺等民间娱乐场地进行表演。中华人民共和国建立后，给已经发展成熟的众多说唱艺术一个统一而稳定的名称，统称为“曲艺”，并进入剧场进行表演。
参考资料来源：百度百科-中国戏曲
中华优秀传统文化教育以弘扬爱国主义精神为核心，即开展以天下兴亡、匹夫有责为重点的家国情怀教育；开展以仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育；开展以正心笃志、崇德弘毅为重点的人格修养教育。
关于中华优秀传统文化教育在各学段“教什么、怎么教”，纲要力求根据各学段学生的认知特点，设计教育要点，使之相互衔接、层层深入，螺旋上升，形成一体。
在小学低年级，以培育亲切感为重点，开展启蒙教育，培养热爱中华优秀传统文化的感情。在小学高年级，以提高感受力为重点，开展认知教育，引导学生感受中华优秀传统文化的丰富多彩。在初中阶段，以增强理解力为重点，提高对中华优秀传统文化的认同度，引导学生认识我国统一的多民族国家的文化传统和基本国情。在高中阶段，以增强理性认识为重点，引导学生感悟精神内涵，增强对中华优秀传统文化的自信心。在大学阶段，以提高自主学习和探究能力为重点，培养文化创新意识，增强传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感。
同时，在各学段的教学要点和教学任务中，力求做到三个“全覆盖”：一是学科课程全覆盖，将教育内容体现到德育、语文、历史、体育、艺术等主要课程中去。二是教学环节全覆盖，包括课堂教学、课堂外教学、家庭教育和社会教育。三是教育人群全覆盖，从小学一直到大学，整体贯穿中华优秀传统文化教育。
教育部相关负责人指出，当前我国优秀传统文化教育的现状还不尽如人意，在具体的教学实践中，有些学校以应试教育为导向，偏重对学生进行知识点的灌输，单纯地让学生记忆一定的传统文化知识，相对缺少对传统文化蕴含的民族精神、道德情操、人文涵养的深入挖掘和宣讲。这是当前最为核心的问题之一。
对传统文化蕴含的民族精神、道德情操、人文涵养的深入挖掘和宣讲让我认识到，“国学”是中华优秀传统文化教育的一个启蒙老师。我们得向启蒙老师致敬，向精神不死“国学之教父”南怀瑾老师致敬。南怀瑾老师的国学精神，像明灯一样依然点亮我们的“中国心”。所以我们希望国学经典真正的进入到孩子的日常生活中，不仅仅是嘴上的国学，而是行动中的“中国心”。
作为一位小学的语文老师，就是在孩子的心田里播下热爱经典国学和中华优秀传统文化的种子，从这个暑假破土发芽，生生不息的成长。
暑假每天要通过父母和孩子的自觉行动，让每个孩子都有诵读的时间，让朗朗的诵读声，蔚然成风。暑假不仅是让孩子《弟子规》、《三字经》等国学经典再熟读成诵。更主要的是在孩子说话和行动有没有展现，特别是与孝教父母、勤于学业和出门礼仪等中华优秀美德的展现方面。孩子们的一点点的努力，通过融入到经典诵读而书香弥家。
《弟子规》、《三字经》等国学经典每个孩子要启蒙、要学习、要背诵，最重要的要践行，而且不会随暑热过去而消散。老师要和每个孩子的父母沟通，让《弟子规》、《三字经》等国学经典中华优秀美德的展现和教育对孩子来说，就像每天的穿衣、吃饭用度一样。希望国学的经典真正的进入到孩子的日常生活中，不仅仅是嘴上的国学，而是行动中的中国心。它的目的是对于弘扬中华文化，弘扬中国的价值观找到一个源头。孩子对这种国学的关注，它是跟时代的需要相结合的国学是中国传统文化的集大成，它对于当代中国人的价值观的养成具有非常重要的意义。
由西方引导的近代化和现代化，虽然给人类带来了高科技的享受，比如迅捷的交通和通讯、充分发挥所有感官功能的文化生活等等。
但随着地球资源日益加速的耗竭和生物圈环境日益严重的破坏，它也越来越快地把人类推向了不可救药的死亡边缘。
中国传统文化的精髓是强调人与自然的和谐，即强调“天人合一”，这是近代以来西方在引导世界潮流的时候所想不到的。
近代化让人类对自然充满激情和干劲；现代化则让人类对自然极尽疯狂；中国传统文化却会让人类重新恢复理智，融入、回归自然。
现代化，只有和中国的传统文化理念相结合，才能调理出根治地球资源环境危机的妙药良方。
我相信，人类的“后现代化”，一定是中国传统文化唱主角的时代。
中国传统文化基本精神诸说
中国传统文化的基本精神，从实质上看，就是中华民族的民族精神。关于中国传统文化的基本精神，论者有诸多看法。
有的学者认为，中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。因此，（1）钢健有为;（2）和与中;（3）崇德利用;（4）天人协调。"这些就是中国传统文化的基本精神之所在。"（张岱年:《论中国文化的基本精神》,《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。）中国的民族精神基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是："天行健，君子以自强不息"。"地势坤，君子以厚德载物"。"'自强不息''厚德载物'是中国传统文化的基本精神"。"中庸"观念，虽然在过去广泛流传，但是实际上不能起推动文化发展的作用。所以，"不能把'中庸'看做中国传统文化的基本精神"。（张岱年：《文化传统与民族精神》，《学术月刊》1986年第12期。）中国传统文化的基本精神还表现为以德育代替宗教的优良传统。（张岱年：《中国文化与中国哲学》，载《中国文化与中国哲学》论集，东方出版社出版）
有的学者认为，"中国传统文化之根本精神为融和与自由"。（许思园：《论中国文化二题》，《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。）
有的学者认为，以自给自足的自然经济为基础的、以家族为本位的、以血缘关系为纽带的宗法等级伦理纲常，是贯穿于中国古代的社会生产活动和生产力、社会生产关系、社会制度、社会心理和社会意识形式这五个层面的主要线索、本质和核心，"这就是中国古代传统文化的基本精神。"（杨宪邦：《对中国传统文化的再评价》，载张立文等主编：《传统文化与现代化》，中国人民大学出版社出版。）
有的学者认为,中国的民族精神大致上可以概括为四个相互联系的方面：（1）理性精神。集中表现为：具有悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。总的来看，否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一，反对两者的分裂对抗，这就是中国民族的理性精神的根本。（2）自由精神。这首先表现为人民反抗剥削阶级统治的精神。同时，在反对外来民族压迫的斗争中，统治阶级中某些阶层、集团和人物，也积极参加这种斗争。说明在中国统治阶级思想文化传统中，同样有着"酷爱自由"的积极方面。（3）求实精神。先秦儒家主张"知之为知之，不知为不知"，知人论世，反对生而知之；法家反对"前识"，注重"参验"，强调实行，推崇事功；道家主张"知人"、"自知"、"析万物之理"。这些都是求实精神的表。（4）应变精神。（见刘纲纪：《略论中国民族精神》，《武汉大学学报》1985年第1有的学者认为，中国传统文化的基本精神可以概括为"尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪"。（见司马云杰：《文化社会学》，山东人民出版社出版）此外，中国传统文化还具有发展的观点、自强不息和好学不倦的精神。（见丁守和：《中国传统文化试抡》，《求索》1987年第四期。）
有的学者认为，中国传统文化的精神是人文主义。这种人文主义表现为：不把人从人际关系中孤立出来，也不把人同自然对立起来；不追求纯自然的知识体系；在价值论上是反功利主义的；致意于做人。中国传统文化的人文精神，给我们民族和国家增添了光辉，也设置了障碍；它向世界传播了智慧之光，也造成了中外沟通的种种隔膜；它是一笔巨大的精神财富,也是一个不小的文化包袱。（见庞朴：《中国文化的人文精神》，《光明日报》1986年1月6日。）
（李宗桂：《中国文化概论》摘编）
人类社会已经进入以工业化、教育普及化和科学化为重要特征的现代文明。现代文明主导世界的现实，决定了无论一个国家发展民族现在处于怎样的状态，走向现代化，这是它的必然趋势。
在走向现代化的过程中，由于国情不同，各国走向现代化的道路，遇到的问题、阻碍也各自不同，中国是一个的文明古国，有着五千年的传统文化。在中国现代化的过程中，曾反复出现关于中国传统文化能否走向现代化的争论。这一历史现象鲜明地揭示我们：中国传统文化能否走向现代化？如何走向现代化？是一个具有重要现实意义、必须弄懂搞清问题。
一、否定传统文化，也是否定历史
文化，广义上讲，它是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及其所创造的财富的总和，包括物质文明、精神文明和制度文明。狭义的文化主要是指精神生产能力和精神产品。传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产，也是民族特有的思维方式的精神体现。传统文化既有精华，又有糟粕，所以，对传统文化既不能一概否定，也不能全部的吸收，只有站在时代高度，通过实践检验。汲取精华，清除糟粕，才是正确地发挥作用。
一个国家走向现代化，总要有建立在一定的经济、政治之上的文化，否定传统文化，也是否定历史，否定民族精神。人为地割断自己的“根”。美国文化哲学家怀特说过：“文化是一个连续的统一体，文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境”，“现在的文化决定于过去的文化，而未来的文化仅仅是现在文化潮流的”。可以说，一个国家民族的发展史，也就是发展和丰富传统的历史。同样，作为凝聚和激励人民重要力量的民族精神也是传统文化长期熏陶与培育的结果，是传统文化的结晶。一个民族陷入任何困境都不可怕，可怕的是失去民族精神支柱，精神上无所依托。所以，如何对待传统文化问题，决不单纯是个文化问题，而是一个关系民族命运发展的问题。许多历史事实证明，一个国家走上民族振兴，走向现代化，无不是从弘扬 民族精神做起。民族精神是民族之魂。否定传统文化，必然抹煞民族精神。那种认为中国现代化只能从异质文化中汲取力量，企图以文化就是以西方文化模式代替中国传统文化模式的过程称为西化派是错误的。从认识论来看，主要是由于以下三方面原因造成：
首先，对中国传统文化的丰富内涵缺乏深刻的了解与认识。中国传统文化并非像某些人所说，是一堆毫无价值的垃圾，而是有着多方面的丰富内涵，它的优良部分，是人类宝贵的精神财富，并且是一切新的更高的文明的再生源之一。中国传统文化的丰富内涵，主要体现在这样几方面：
一自强不息的奋斗精神。中国文化历来关注现实人生，孔子说：“未知生，焉知死”，并说：“天行健，君子以自强不息”。正是这种入世的人生哲学，培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争。中国人自古以来就有不信邪、不怕“鬼”的精神，强调人生幸福靠自己去创造。要实现现代化，这种自信自尊的精神是决不可少的。
二、知行合一观。中国儒家文化所讲的“力行近于仁”，在一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想，这与实践品格具有某种一致性。实践是认识的源泉。实现现代化，当然要努力学习外国的先进的东西，但更重要的是自己的社会主义实践。
三、重视人的精神生活。中国传统文化非常重视人的内在修养与这精神世界，鄙视那种贪婪与粗俗的物欲。孟子提出“充实之谓美”，并认为“宝贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这是对人格的根本要求，这种传统美德，对现代人格的塑造，也是非常可贵的。
四、有爱国主义精神。爱国主义，就是千百年来巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情，爱国主义，是我们中华民族的优良传统。古人云：天下兴亡，匹夫有责“。在今天，一个国家只有走上现代化，国家才会繁荣富强。而实现现代化，全靠全国人民团结一致，共同奋斗。
五、追求真理，勇于奉献的精神。中国传统文化蔑视那种贪生怕死，忘恩负义、追逐名利的小人。古人在谈到对真理的追求时，认为“朝闻道 ，夕死可矣“。宣扬”路漫漫其修远兮，吾将上下而求索“的精神。这种对真理执着、献身精神是推动现代化的强大动力。
六、团结互助，尊老爱幼的伦理规范。古人说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”一个社会只有严于律已，宽以待人，形成团结互助，尊老爱幼的社会风气，社会才能充满温馨与和谐，才能给人带来希望与力量。上述种种仅是中华传统文化精华地的一部分，仅此就足以体现中国传统文化的博大精深。罗素曾说过：“中国文化的长处在于合理的人生观”这是对中国文化的一种深刻认识和概括。
其次，是把传统文化与现代化对立起来，传统文化并非一潭死水，而是一个动态系统。人类在自己的社会实践中创造传统文化，并在实践中革新与丰富传统。否则，就不会变为现实的文化传统。所以不能把传统文化简单地归结为“过去的历史”而应认识到它同时关系着现在与未来。把发展看成为“反传统”，其思维方式就是把传统文化与现代文化对立起来。其实，任何现代化只能从现实传统文化出发，否则便成为无源之水、无本之木。陈寅恪先生说过：“其真能于思想上自成系统有所创获者，必须一方面吸收输入外来之学说，一方面不忘本来民族之地位。”波普尔曾针对那种妄图“彻底清洗社会这块布—创造一块社会的白板，然后在它上面画出崭新的社会制度”的理论，指出：“没有比毁掉传统的构架更危险的了，这种毁灭将导致犬儒主义和虚无主义，使一切人类价值漠不关心并使之瓦解。而且，一旦毁灭了传统，文明也随之消失。”所以对传统文化决不能采取一概否定的态度，而必须实事求是，具体问题具体分析，在实践中加以检验，清除那些过时的东西。
再次，从民族文化与世界文明的辩证关系看。世界文明并非是某一个国家民族作用的结果，而是全世界人民共同创造的。当然，由于各方面具体条件的不同，在世界中所起的作用各不同，但这只是作用大小的问题，而不是有无的问题。所以各民族的文化应是平等的，需要相互尊重，相互学习，取长补短，而不应有高人一等的优越感。任何一个国家，作为人类世界组成的一个部分，都不是孤立的，其存在与发展，不能不对别的国家有所影响：也不能不受到其他国家这样那样的影响。中国古代的四大发明曾经给世界文明以重大贡献。当代西方许多的中国古代文化热，也表明中国传统文化至今仍在发挥作用。因此，只有各个国家充分发挥自己民族文化的特点，对人类社会作出应有的贡献，世界文明的发展，才会有可靠的保证。相反，一个国家不顾自己民族的特点，一味模仿或照搬别的文化，不仅不会有好的发展，甚至会走上灭亡的道路，世界史上是有这种教训的，其实，西方文化也是一分为二的，既有好的东西，也有糟粕，不可“拣进篮里都是菜“，如”拜金主义“之类，即使在西方，也是被批判的。西方文化也并不等于世界先进文化，这是两个不同的概念，世界先进文化是以它的先进性、科学性及对人类社会的意义标志的。因此，学习与引进外国文化，必须作具体分析，一定要从本国实际出发，一个成功的现代化国家决不是全盘，引进西方文化，而是在自己传统文化的基础上，一面学习外国先进文化，一面对本国文化进行革新，不断提高自己的现代化水平，由于传统文化能否现代化，能否在新的历史条件下得到弘扬，关键在于人们用何种思维方式对待传统文化。
二、传统文化是一种巨大的精神力量
传统文化作为一种社会精神形态，是一定社会存在的反映，这种传统文化是一种巨大的精神力量，它对社会长期发生作用。
另外，中国传统文化有着消极因素，这与现代化发展是不利的，就其传统文化的消极因素表现是：
一、缺乏民主精神。中国长期处于封建社会，封建意识对人们影响极深，封建专制思想一方面严重压抑和束缚个性发展，另一方面，造成特权思想，直到今天，中国人仍缺乏民主意识。
二、法制观念淡薄。中国传统文化不重视法制，实行的是人治，如实行的是皇权至高无上，因而君言就是法。在我国今天社会主义社会里， 人民群众已经成为国家主人，国家的一切法律反映了人民群众的根本利益，但封建特权思想严重，权大于法，情大于法的事，还时有发生。
三、商品意识差。中国是个农业国，重农轻商十分严重。过去，经商是被人看不起的，不知商业是产品流通的重要环节，对促进社会生产力的发展，繁荣经济，方便，起着重要的作用，尤其在现代，没有市场经济的高度发展，也就无法走向现代化。
四、守旧意识严重。中国的小农经济广大，个体经济，靠天吃饭，“日出而作，日落而息“，很容易满足于现状，非到万不得已，是不会起来造反和自学接受新东西的。
三、由传统文化走向现代化，是推动社会主义不断发展的精神动力
区分传统文化中的精华与糟粕，抛弃其糟粕，吸收其精华用来为社会主义服务，也就是使传统文化走向现代化，才能更好地为社会报务。传统文化在一定条件下，可以转化为符合时代需要的新型文化，但这种转化需要社会实践，使传统文化与现代化生活相结合，才能使之适应时代发展的要求。而社会主义市场经济是一个根本的结合点 。
第一发展市场经济经济的需要。过去，实行的是计划经济，这种经济是人治经济，一切由政府统管，政企不分，按长官意志办事，乱放炮抱粗腿界
得到合理配置，造成中国经济长期落后。现在市场经济是以市场机制作为配制社会资源的基本手段，是按照市场经济运动规律建立起来的一种经济管理体制。因此它能有效激励企业发挥主动性与竞争性，调动广大人民群众的与创造性，成为现代化经济发展的强大动力。一定的经济总是与一定的文化相联系的。经济与文化相互渗透，相互影响，今天的经济，也就是明天的文化；而明天的文化，也将是后天的经济。人是社会活动的主体，任何一项经济活动，都是具有一定观念文化的人去从事的，没有一定的科学文化知识与思想首先素养的人，就无法胜任，所以，现代经济的发展，一方面将对人们现有的文化观念进行检验，新的取舍，另一方面，促使人们必须努力学习一切先进的东西，不断提高自己的精神素质，才能适应形势发展需要，这就是市场经济对传统文化走向现代化的根本决定作用
第二、它是建全社会主义法治的需要。社会主义市场经济是法治经济，法制意味着合法性、权威性、公正性。法治在市场经济的作用：一是引导作用—引导市场经济向健康的方向发展；二是规范作用—通过法律规范政府和市场主体的行为与秩序；三是保障作用—保障市场主体的平等竞争与正当权利。这些都是现代文明与现代文化的体现，而中国传统文化在这方面却有很大的缺陷。中国传统文化在法制思想上强调实行人治。法律仅作为治国的某种辅助手段，这种缺乏权利意识的传统文化，在市场经济就难以存在与发展了
第三，市场经济是效益经济，市场经济要求对中国传统文化那种“君子谋道不谋食”把“义”与“利”对立起来的旧的价值观的否定，从而增强人们的务实精神与进取精神。实际上，人们的实践活动，是离不开利益原则的。要保证市场经济所追求的价值的实现，不仅个人实践活动要符合市场经济规律，学会按法办事，而且也促使政府及行政管理部门必须提高工作效率，才能适应形势发展的需要。 (卢秀华副教、山东科技大学文法系)
一、中国传统文化对我国教育的积极影响
（一）传统文化下的教育注重自身修养与提高
（二）传统文化教育注重因材施教
（三）学思结合的教育方法
（四）传统教育下培养的爱国情怀
二、中国传统文化对我国教育的消极影响
(一）科举制度对现今考试制度的影响
（二）尊师重教的思想抑制了学生的思维
（三）封建思想抑制了科学技术发展
（四）传统文化下的思想上的禁锢
一
中国的传统文化是否需要弘扬？
这是一个现在很多人都喜欢讨论的问题，大多数人对此都不难给出一个或是或非的回答。但是，在回答这个问题时有多少人能够自信地说，自己确实了解什么是中国传统文化？
去年我带学生参加了大陆与台湾合办的“国学夏令营”，很多学校都在夏令营中展示了本校开展的各种传统文化活动，然而仔细看来，其中有多少不只是拍照式的集锦？举行一场祭孔典礼、办一次书法比赛、甚至放一次风筝，都被冠上了弘扬传统文化的名号，这实在不能不让人觉得有些啼笑皆非。而我想说的是，这种种啼笑皆非的现象，其实从特定的角度而言，恰恰是对中国传统文化的一种很好的“继承”和“发扬”――中国传统文化中，最不缺的就是作秀、最不缺的就是借由某种冠冕堂皇的口号或旗帜来抬高自己的行为艺术，这一点到今天也别无二致。即以读经而论，现在很多社会人士都大力呼吁要让四书五经进入我们现在的教育体系――我并不否认其中确实有真正为文化发展而奔走呼告的有识之士，可我只想问一句，提倡读经的诸位先生，你们觉得自己读懂了四书五经了吗？哪一位支持四书五经进入课堂的老师愿意告诉我，您准备如何在课堂里讲授四书五经？如何能够使得四书五经诸子百家真正起到提升学生人文素养、热爱中国文化传统的作用，而不是使学生学生在枯燥的文言学习中更增对传统文化的反感、或者甚至从我们的各种经典中学到所谓的“厚黑术”？
当然，我并非否认中国传统文化的价值，但是首先我希望提倡弘扬中国传统文化的诸位先生能够真正懂得，中国传统文化中值得弘扬的独特的核心价值究竟在于何处。对于这方面的了解，余英时教授的文章《从价值系统看中国文化的现代意义》是相当值得一读的，这篇文章曾被誉为“即使不是百年来中西文化论辩最后的断案，至少也是五四以降所有讨论文字中见解最圆熟、立论最透辟的一篇。”该文中有一段话对中国文化的正面价值评价得非常到位：“《大学》说‘知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得’，这段话大致能说明内倾文化（即余英时先生对中国文化的定性）的特性所在。这里止、定、静、安等本来都是指个人的心理状态而言的，但也未尝不适用于中国文化的一般表现。18世纪以来，‘进步’成为西方现代化的一个中心观念。从‘进步’的观点来看，安定静止自然一无足取。黑格尔看不起中国文化的主要根据之一便是说中国从来没有进步过。‘五四’时代中国人的自我批判也着眼于此。我个人也不以为仅靠安定静止便足以使中国文化适应现代的生活。中国现代化自然不能不‘动’、不‘进’，在科学、技术、经济各方面尤其如此。但是今天西方的危机却正在‘动’而不能‘静’、‘进’而不能‘止’、‘富’而不能‘安’、‘乱’而不能‘定’。最近二三十年来，‘进步’已不再是西方文化的最高价值之一了。??现代生活中物质丰裕和精神贫困的尖锐对照是有目共睹的。存在主义所揭发的关于现代人心理失调的种种现象如焦虑、怖栗、无家感、疏离感等，更是无可否认的。如果说在现代化的早期，安、定、静、止之类的价值观念是不适应的，那么在即将进入‘现代以后’的现阶段，这些观念则十分值得我们正视了。”
我始终认为，“国学”之根在于“学”而不在于“国”。并不能因为是“中国的”传统文化，就先天具有值得弘扬的价值；恰恰相反，正因为它有相对于西方文化的独特的精神价值，所以我们才因其产生于中国而感到自豪。确实，作为教育者的我们在面对中国传统文化时应该带有一种文化使命感，但这种使命感并不在于传承“中国”的文化，而在于传承中国的“文化”。因此在我看来，弘扬中国传统文化的关键，便首先在于理解余英时教授的这篇文章，并以此为锁钥，进而认真研读各种经典文本，从中获得一种文化方面的真正自信，由此最终达到一种教育上的可能。否则，事实上得到充分弘扬的便很可能只是传统文化中的功利传统、作秀传统――这一点是必须引起我们警惕的。
二
我在这里并不想继续探讨中国传统文化本身的问题――在这方面我没有能力比余英时先生谈得更为深刻――而是希望将视角转向我们的基础教育，谈一谈传统文化（自然是指传统文化正面意义上的核心价值）教育是否能够在如今的教育体系中、特别是在中学语文教学的课堂上成为可能。
在现有的中学语文教学中，最能体现传统文化教育的部分自然应该属于文言文和诗词了。然而环顾现实中的语文课堂，有多少高中语文老师能够成功地让学生在除应付考试的文言知识之外对《报任安书》、《指南录后序》之类的经典篇目心有戚戚？对于古代文人来说，这些篇目之所以会成为经典，首先就在于作品中的情感对读者心灵的感发――古代的许多著名文人，往往会因为各方面的原因而产生了一种对社会、对群体的疏离感，正是对个性的追求以及群体对个人追求的压制之间的相互作用，才产生了如此充满张力的经典作品。而与这些经典作品产生呼应的人是谁？自然也是历代那些具有敏感心灵的文学家。他们对作品的众多评论很可能会让我们产生一种错觉，即经典作品在古代很受欢迎。但事实上，这些文学家相对于整个社会群体来说也仅仅只是少数。当然，我并不是说这些情感永远只可能属于少数文学家，我只是很怀疑，我们现在所进行的教学工作似乎在试图使所有的学生都能够同时体会到这种对群体的疏离感，也就是说，我们要把古代少数人在其一生中某个特殊时机所体会到的感受扩展到如今整个受教育的社会群体，而且是在短短的几堂语文课上――这无论如何是一个极难实现的目标，放到任何一个时代，事实上都难以实现。整体而言，在如今的高中语文课堂中，对于作者在这些课文中所体现出的精神境界，大多数学生充其量只能做到“知道”，“理解”已是难事，更不必说“同情”和“景仰”。如果一定要让学生在回答问题时统一表现出对古人的景仰之情，那在很大程度上只是在教学生如何说假话。
而诗词教学的情况也未必更好。能写出一篇像样的鉴赏文字的同学固然不少，但真正喜欢自己正在鉴赏的诗词的学生不多。这当然并不意味着古代优秀的诗词缺乏魅力――在大多数学校中总有一些喜爱吟咏诗词的学生；然而无论在任何时代，真正一流的诗词往往总是属于少数的读者（即使是那些流传颇广的名篇，能够真正从内涵上深刻领悟其中意蕴并与之形成呼应的人也并不多）。倘若硬是要求让所有学生都能够与作者的心灵相呼应，那无论如何是一个过于理想化的目标，最终的结果也只是让学生学着鉴赏家说话，作出的鉴赏文字却远远不属于学生自己。
教导学生说假话，所谓“代圣人立言”，在很大程度上不妨也可以说是某种中国的传统文化；但是倘若确实能够树立起一个高标准的文化标杆――也就是说，至少对于作者本人来说，他的文学创作是真诚的；对于鉴赏家本人来说，他们对经典作品的点评是到位的――那么至少对于各个时代少数的会心者而言，他们确实仍然有可能溯源追本，拨开迷雾直指本心。（在儒家思想意识形态化之后，仍然产生了朱熹、王阳明这样相对独立的思想家，便足以说明这一点。）然而如今更可担忧的事情却是，当我们寻找一个所谓公平的标准考查学生对古代文本的阅读水平时，最平庸的诗文、最为类型化的情感，反倒因为往往能表现出一种更为“理想”的考试区分度，而成为课堂训练的主要教学内容。（你能从这首作品中看出作者的惜春之情么？看出来了，好，答对了；但是“无可奈何花落去”和“斜阳却照深深院”有何不同？因为牵涉到个性化的体悟，所以往往难以考查。）长此以往，那些具有相当文学敏感的学生，其文学敏感性就会日益钝化，终归平庸。同时，当我们力求尊重学生的自主解读时，对经典作品的庸俗化便也应运而生了。比如说《渔父》：很多老师在上课时都会引导学生就屈原和渔父的不同人生选择进行探讨，而在探讨中无论学生选择屈原或是渔父的人生态度，都会得到老师的肯定。然而，正是因为渔父的价值观也无法否认，才恰恰更好地映衬出了屈原对自己所选择的理想的执着坚持――“我承认，渔父的想法也许也是很好的，但是却不是我想要的”――这种近乎执拗的坚持，才更表现出了一种高绝的人格。倘若不能解读到这一步，那么这篇文章的价值又将何在？“屈原很傻啊”，“我更喜欢渔父，自己管好自己就行了啊”，这样的回答，在我们大多数的课堂上一定是更为常见的。而我们很多教师遇到这样的场合，往往就显得相当“宽容”――否则如何体现出尊重学生的多元性解读？更有甚者，如今一些标榜“创新”的老师，为了吸引学生的兴趣而主动肢解乃至曲解文学作品的内涵，以完全不顾作者的独特情感的方式任意拼接文本，这就更使得文化教育日渐平庸了。
总之我们不难发现，就现有的传统文化教育在课堂中的实现方式而言，虚伪和平庸，是我们不得不面对的两大痼疾。
三
从上面的探讨中我们已经可以看出，在现有的中学课堂教学中，传统文化教育很难真正起到提升学生精神境界的作用，而且为了保证让所有学生达到一个对传统文化的平庸化的理解层面，却使得那些少数对传统文化有真正探究热情的学生也被拉低到同样的层面，由此，他们很可能会难以对传统文化产生深入的体悟和认知，并最终对探索传统文化的精髓丧失兴趣。倘若在这样的局面下急着将四书五经诸子百家等经典著作引入课堂教学，那么原本饱含先哲智慧的经典思想也很可能会成为一种似新而旧的令人反感的意识形态，成为一种“宗教还魂”。
那么，在基础教育阶段开展传统文化教育是否就完全不可行呢？
可行。但前提是需要正视并承认接受群体的差异，破除将所有学生视为一体、将所有传统思想（即使是指那些最精华的部分）视为一律的认知误区，从而在不同层面上开展传统文化教育。有些传统文化教育应当落实为从早期教育开始的长期的耳濡目染，如孝道、如气节、如对宁静生活的喜爱，都可以通过各种历史故事、在各种与社会与自然的长期接触中得到实现（从这个意义上说，“百家讲坛”虽然饱受诟病，但是其积极作用仍然是不容抹杀的）；而有些传统文化教育，如思考抽象的哲理、体味细腻的情感等等，就必须要首先排除功利化的竞争思维，才能让思想真正成为思想。葛兆光教授在《中国思想史盛世的平庸》中说过这样一段话：“狭窄的仕进之路上的竞争，使他们常常不得不一面对社会现实采取异常实际的态度，一面对官方意识形态采取协调的姿态，他们已经无暇思想，即使思想，也常常是本着实用的态度，在这样的背景下，思想就只能越来越平庸了。”从这段话中可以看出，思想从本质上而言应该是一种非功利性的精神活动，我们当然应该希望、并努力使更多的学生喜爱这种精神活动，但是倘若在教学中要求每一位同学都必须参与这种精神活动，还必须用某种单一的考核标准来检验学生是否达到了一定的层次――那最终的结果一定是思想被功利挤压得无从发展，整个社会陷入虚伪和平庸。
这就注定了思想层面的传统文化教育，至少从目前来看很难在课堂教学的大范围内得到普及。只有当学生在从小到大长期的熏染陶冶中较为普遍地获得对中国传统文化之核心价值的一些初步认知和认同，在中学课堂教学中引入四书五经诸子百家等经典才不至沦于异化。而在目前大多数中学生缺乏传统文化根基的教育现实中，在校内开设传统文化的选修课、开展研究传统文化的学生社团活动，或许是一种相对可取的选择。
我们苏州中学“钱穆国学社”就坚持举办着每周一次的读书会常规活动。作为一种自愿参加、师生平等、相互切磋琢磨的读书会，它不同于课堂教学中的教师讲授与学生听讲，而是以共同阅读经典、共同讨论经典为主要活动方式。在读书会上，时不时可以听到老师与学生之间、学生与学生之间激烈而愉快的争论，也会出现很多意想不到的思维闪光点。而在这样反复的辩难当中，师生一起体会到了阅读经典的快乐：
“广博的学习，什么都懂，什么都不精通，这是‘不器’，但绝非‘君子的不器’。
“君子不器――成就通才，用无不周，君子应该是博雅的。但社会各方面的进步要依赖于有专攻的器皿，君子为实现个人社会价值必定要在某一时刻表现为某一种固定形态的器皿。人的精力毕竟有限，能够有多个方面精通已实属不易，怎么能指望一个人无所不通呢？当大器晚成时，人类寿命的极限又妨碍了他在最终选择的专业领域里更多发现，更多创造，更多贡献。那么，这样想来是否早点找准、认定专业方向，开小口，挖深井更好些？抑或对于成为一个高级单功能器皿来说，先成为一个万能器皿是看似无用费时实则必须的过程呢？
“器？不器？这也是困扰我自己很久的一个问题。目前还不能解决，也不用去解决，确实时机未到。总之，应该非常明确的是‘为己之学’的主张。当学习本身就是目的而不是达到目的的手段时，什么专业，什么职业已经不再是问题了。”
这是某次读书会上，一位同学就《论语》中“君子不器”这一观念发表的独立见解。我们可以从中看到，读书会所探讨的内容并不是停留在纸面上的经典文字，而是这些文字和每个人的人生的关系。当很多老师和家长都在为学生的阅读低幼化而担心的时候，苏州中学国学社的社员却已经手捧着各种人文经典，在讨论和交流中来思考、规划自己的人生了。我们的探讨并没有任何预设的答案，每位同学都畅谈自己在阅读过程中的独到见解，提出自己的问题，其它老师和同学则都作为平等的交流者，切磋着彼此的观点。由此，几乎每一次读书会后，都可以有几篇颇具水平的读书报告产生，其中的一些则被收入校刊，成为与全校师生共同分享的资料。
因此，总而言之，我们现在所面对的最重要的问题并不是是否应当将传统文化教育引入基础教育，而是要首先明白应该向学生传播具有怎样价值的传统文化；不是要求每个学生都必须接受相同内涵的传统文化，而是要向不同层次的学生传授或浅显或深奥的各种层面的传统文化；不是将课堂教学作为传播深奥思想、体会细腻情感的传统文化的唯一途径，而是需要开发多种在非功利性的探讨感悟中提升人生境界的平台；不是大而化之地急于表达以天下为己任的文化激情，而是应该在担负起文化使命感的同时，宁静致远，从身边能够做好的一点一滴做起――正如我们国学社一位同学在读书报告中写到的那样：“我认为，学习国学的重点应在于理解、感悟并用筛选性的眼光对待中国传统文化，并将传统与现代的精华相融合，激起有识之士从内心发出的对美好、对理想的追求与探索的热情。这或许不是一件可以速成的事，经过实践的过滤沉积，一定会有执着于理想、愿意奉其一生于真理事业探寻的人坚持下来，他可以感染一个人、一群人甚至一国人，直至国学、或任何一门学问得到优秀文化理当获得的普遍尊重为止。所以学习国学，要保持一颗好奇与敬畏共存之心，对于实践中的痛苦的担当，应当如对喜悦的渴望，需要以赤子之心坦然面对――沉静，是必须具备的品质。”
中国传统文化对我国教育的积极影响：
中国传统文化博大精深,中国传统的学术思想、艺术创作、科技发明无不对中国教育产生过重大影响;而且中国文化也不限于儒家,还应包括道家、佛教,乃至其他各派思想。因此，传统文化对我国的教育也有着积极的一面。
（一）传统文化下的教育注重自身修养与提高
中国传统道德教育特别强调自律,自我修养,从心性上陶冶情操。孔子曰:“为仁由己”,又曰:“君子求诸己,小人求诸人。”(《论语·卫灵公》)孔子的学生曾参曰:“吾日三省吾身———为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”(《论语·学而》)讲的都是自我修养,而且认为自我修养是人一生的事,必须持之以恒,坚持不懈。中国传统道德还重视向他人学习,把他人的品行作为镜子来对照自己。孔子曰:“三人行,必有我师焉:择其善者而从之,其不善者而改之。”中国传统道德虽然是封建社会的产物,许多内容渗透了封建思想,但是其中有许多精华,是处理人际关系的,人类共有的品质,具有普遍的人性。所以,中国传统道德的精华被世界誉为中华美德。
（二）传统文化教育注重因材施教
此外，,因材施教作为传统教育的原则,一直被人们所重视。最早实施因材施教的是孔子 他对自己的学生很了解，能够说出学生的性格特点和智力水平，并且针对不同的特点，用不同的方法进行教育，把学生培养成各种不同的人才历代进步教育家都重视对不同的学生采取不同的教育方法。因材施教主要解决教学中统一要求与个别差异的矛盾，教学中不能没有统一的要求，但也应该从每个学生的实际出发，重视学生资质 性格 才能 志趣等方面的差异，通过不同的途径，最终实现共同的目标 这就要求教师对每一个学生都有深刻全面地了解，准确掌握学生的特点因材施教是古代教育思想中的宝贵遗产，在现今的教学中仍发挥着重要的作用，受到教育界的重视 它有利于各类人才的培养，能把各类学生的潜力发掘出来，而不至于使每个学生在统一的大要求下都变成一样平庸的人。
（三）学思结合的教育方法
学思结合的教育方法，古代也有提出，儒家教育重视思考,领会事理的精神实质。孔子曰:“学而不思则罔,思而不学则殆。”孔子还说:“三人行,必有我师焉,择其善者而从之,其不善者而改之。”(《论语·述而》)也是这种意思,每个人都有优点,应该向每个人学习。与学思结合相联系的还有孔子提倡的启发式教学方法:“不愤不启,不悱不发”、“温故而知新”等等。孔子这些话,都为中国人所熟知,成为中国传统格言,几千年来为广大人民所传诵和运用。
（四）传统教育下培养的爱国情怀
中国传统道德教育有一套方法。首先讲究练习,从小教育儿童洒扫庭院,礼让应对,形成习惯;稍大一点就要读书明礼,通过学习经书子集,学习做人的道理。中国传统文化博大精深,包罗万象,其中凝聚着中华民族的精神。这种民族精神包括 “天行健,君子以自强不息”(《易· 乾卦·彖辞》 ) 中自强不息的精神,也包括 “地势坤,君子以厚德载物” (《易· 坤卦· 彖辞》 ) 中宽厚、兼容的品格。这样的民族精神,使中国传统文化形成了崇尚统一、 追求和谐、 注重实用而又强调道德的特点。
在几千年的历史中，我国出现了很多具有代表性的人物和事迹，作为教育的典范。孔子认为志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。顾炎武在 《日知录.正始》中提出 “保天下者，匹夫之贱，与有责焉耳矣，后则变为 “天下兴亡 匹夫有责 ”。宋朝时期范仲淹《岳阳楼记》的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，以及南宋时期文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”弘扬的都是个体对社会的责任感和使命感,体现的都是古代人对国家的忠诚,近代的代表人物也能体现爱国主义的精神,如林则徐的”苟利国家生死以，岂因祸福避趋之 ” 都表达出中华儿女的爱国情怀 要以中国优秀传统文化感染教育和激励人们，培养爱国主义精神，提高思想道德水平，对当今社会也同样有积极意义。
中国传统文化对我国教育的消极影响
中国传统文化对我国教育的影响有积极的一面，同时其消极影响也是十分明显的。
(一）科举制度对现今考试制度的影响 科举制度产生于隋朝，取代了九品中正制，到了唐代逐渐形成了一套较为完备的科举取士制度 科举制将人才的选拔制度和培养制度结合在一起，学校根据科举考试的要求来组织教学活动，学校教育成为科举考试的前提，科举又是学生做官的必由之路，于是，科举刺激了人们的学习积极性，也促进了学校的发展。但科举的影响力仍然延续至今 可以说，现今 社会是一个文凭社会 ，能力反而次之，这与科举时不管是否有真才实干，只要会引经据点，考取功名就能做官是一样的 其实，会读书并不代表有很强的实践能力 唯读书论 造就了一批读书能力强，动手能力弱的书生。虽然现在没有社会等级制度但 读书做官的心理仍影响着人们，广大学生 家长都希望能通过读书，拿个好文凭，找个金饭碗 ，从此飞黄腾达。虽然现在推行素质教育，高考制度每年都在改变，试图变得更符合素质教育，但很难见到其成效。
（二）尊师重教的思想抑制了学生的思维
封建统治者为了统一人们的思想，一般不允许有不同于自己的声音出现，在当时，言论自由并不存在。现代的学校教育和家庭教育从小就一直对孩子灌输要听话 的理念 孩子会有很多稀奇古怪的想法，但长期以来一直被听话 所束缚，不敢随便发表自己的看法，久而久之，他们不再有自己的想法。尊师重教是传统美德，我们提倡尊师，尊重教师的劳动，尊重教师的人格，但尊师不唯师 尊师的同时要爱生，爱生最主要的是爱护学生的发展，不压抑学生。尊师与尊重是相互促进的两个方面。现代教育提倡亦师亦友式的师生关系。
（三）封建思想抑制了科学技术发展
首先,它把人束缚在家族的伦理关系之中,思想被严重地禁锢。所谓“非礼勿思,非礼勿闻,非礼勿视,非礼勿动”,养成一个没有个性人格的人。有的学者说,中国几千年的教育就是两个字“听话”,不是没有道理的。其结果是培养出来的人不敢想,不敢讲,不敢闯,缺乏开拓创新精神,严重阻碍了中国近代社会的进步。其次,不重视科学知识的学习,影响到我国近代科学的发展。研究中国科学史的英国人李约瑟曾经提出这样的疑问:为什么历史上中国的科学技术水平和经济发展水平一直遥遥领先于其他文明,而近代科学没有在中国产生,近代中国却大大落后了?这个问题的答案是复杂的,有政治制度的原因,经济结构的原因等等,但不能不说与中国的传统教育价值观,只重伦理,不重视科学技术知识的教育有关。中国古代教育轻视自然科学和应用技术性内容给我国近代科学的发展带来的严重后果是不可估量的。不仅阻碍了近代科学在中国的发展,而且养成一种脱离实际,崇尚虚荣,不讲科学,妄自尊大的社会心理;只讲雄辩,不讲实证的思维方式,严重地阻碍了整个社会的进步和发展。
（四）传统文化下的思想上的禁锢 儒家文化传统固守着“天人合一”、“知行合一”以及“和为贵”的中庸精神,倡导人与自然、人与社会及人与人之间的和谐统一。“和”的观念已经辐射到中国人生活的各个层面,深入到每个中国人的心灵深处。治国安邦强调“和睦兴邦”,治理家园讲究‘家和万事兴“,为人处世恪守“贵和持中”的中庸之道。由于过度的和谐追求,极大地消解了个体的独立性。
国家的强盛离不开文化的支撑。
任何一种现代文明，都必须从传统中吸取营养才能获得长足发展。中华优秀传统文化是中华民族的重要文化软实力，为中华民族发展提供强大的精神力量；中华文化是中国特色社会主义的沃土，为其提供重要的思想来源。只有把中华优秀传统文化更好地融入中国特色社会主义建设中，才能造就实现中国梦的强大文化力量。
实现中国梦离不开中国特色社会主义理论体系这一行动指南，离不开中国化的马克思主义。中国传统文化是中国化马克思主义的构成要素，正是马克思主义与中国传统文化在中国大地上的互补共生，才最终形成了富有活力的中国化马克思主义，指导中国革命和建设不断取得胜利。加强中华传统文化教育，也有助于中国特色社会主义理论体系与时俱进、长葆活力。
传统文化（Traditional culture）
就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。世界各地，各民族都有自己的传统文化。中国的传统文化以儒道互补为内核 ，还有墨家、法家、名家、释教类、回教类、西学格致类、近代西方文化等文化形态，包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。